De macht der gewoonte

[a***@hotmail.be]

Waarom heeft de macht der gewoonte zo een grip op onze manier van denken?

Wij zijn allen vervuld met de macht de gewoonte.Wij doen,denken en zeggen herhaaldelijk dingen die wij aangeleerd hebben.Van sommige weten we dat ze schadelijk zijn maar grijpen we ernaar terug omdat we denken dat we enkel zo gelukkig ,voldaan kunnen zijn.De macht der gewoonte wordt sterk beinvloed door het idee van geluk.

Dag na dag herhalen we onze routines en versterken we de gewoonte energie in ons.Dat kan iets bevorderlijk of onschadelijk zijn zoals een glas fruitsap drinken in de ochtend,het vuil buiten zetten op vrijdag maar wij kunnen ook roken na het ontbijt,alcohol drinken na een werkdag.Bij deze voorbeelden is het duidelijk welke schadelijk zijn en welke niet.Maar toch hebben velen van ons ,ondanks dat wij weten dat het schadelijk is,moeite om bepaalde gewoontes achterwege te laten.De wil om te stoppen is er maar het verlangen om te roken is er ook nog en vaak is dat verlangen sterker als de wil om te stoppen.Het verlangen om te roken komt onder andere ook uit het idee dat het nodig is om ons gelukkiger,voldaan te maken.Dat idee versterkt de gewoonte energie.Hier ontstaat dan vaak ook strijd tegen de gewoonte energie en waar strijd is is ontevredenheid.

Ook onze manier van denken wordt beinvloed door gewoonte energie.Wij hebben allerlei ideen en meningen over bepaalde zaken,en wanneer we geconfronteerd worden met zo iets ,dan grijpen we oorspronkelijk naar de manier van denken die we gewoon zijn.Ook hier kan dit schadelijk zijn.Als wij denken aan iemand die ons ooit kwaad heeft gedaan ,dan kunnen oorspronkelijk allerlei gedachten vervuld met haat en woede in ons opkomen.Elke keer dat wij dan aan die persoon denken en wij ons laten leiden door gewoonte energie,zullen wij reageren op de manier dat we dat ooit ervaard hebben,op de manier dat aanvoelt alsof het bij die situatie hoort.Dit kan ons veel verdriet,irritatie brengen en ons beletten om gelukkig,tevreden te zijn.Door aandachtig te zijn en te onderzoeken waarom we dat zo ervaren als iets ons schaad en of dat wel logisch/nodig is zorgen we ervoor dat we niet geleid worden door het geconditioneerd denken en de gevoelens die daarbij horen.We gaan bewust handelen om onze gemoedsrust te bevorderen en geen schadelijke gevolgen te veroorzaken voor niemand.


Hoe we dingen zien/ervaren,hoe we ons daarbij voelen,hoe we erop reageren het is grotendeels geconditioneerd en daardoor worden veel dingen een automatisme.De macht der gewoonte is niet iets dat we moeten proberen te verbannen ,het kan namelijk ook zeer positief zijn voor ons als we goede gewoontes aanleren die de gezondheid en tevredenheid bevorderen.Veel van de schadelijke gewoontes in ons denken kunnen we transformeren naar een gewoonte om de situatie te willen begrijpen.Het kan een automatisme worden om de vraag "waarom?" te stellen telkens als we iets onaangenaam ervaren.Hoe groter ons begrip wordt hoe meer controle wij krijgen over ons handelen en hoe makkelijker het is om dingen die ons schaden links te laten liggen.We worden niet meer meegesleurd door onze gevoelens maar eerder gemotiveerd door ons begrip van de situatie en mededogen dat voortvloeit uit begrip en dus de Boeddha natuur.

[Siebe]

Ja, mooi herkenbaar en leerzaam stuk.

Het moment dat we voor het eerst de ware natuur rechtstreeks ervaren, zo
wordt onderwezen, dan leidt dat tot een transformatie van de geest. Het is
een moment ontwaken.
Dit heet het pad van Zien. We hebben dan een directe ervaring van de leegte,
van het niet inherent bestaan van het zelf. Om die ervaring te faciliteren
moeten we het pad van verzamelen volgen.
Op het pad van verzamelen (van verdienste en wijsheid) ontwikkelen we
indachtigheid, ten aanzien van het lichaam, gevoel, mentale zaken en
verschijnselen. Verder, en dat sluit aan bij wat jij schrijft, moeten we
negatieve toestanden opgeven, actie ondernemen waardoor dit niet meer opkomt
en positieve heilzame staten bevorderen. We moeten als het ware een
positieve tendens in de geest teweegbrengen. Leren de geest deugdzaam te
houden zeg maar, niet weg te zinken in negativiteit, in racune, boosheid,
ergernis, geloof in minderwaardigheid, luiheid dat soort dingen. Het maakt
de geest stabieler.

Dit is nodig om toe te werken naar dat moment van ontwaken, dat we dus een
rechtstreekse ervaring hebben van de ware natuur van onszelf.
Als we zo, middels die directe ervaring, het pad van Zien betreden, dan zal
dat grote vreugde geven omdat we nu werkelijk begrijpen dat we ook tot groot
voordeel kunnen zijn voor anderen.

Aansluitend bij wat jij zegt over gewoonten, bijvoorbeeld de gewoonte om te
geloven in een echt bestaande persoonlijkheid, een zelf, een subject blijft
toch hardnekkig voortbestaan zelfs wanneer je dus een rechtstreekse ervaring
hebt gehad van de ware natuur. In dit kader spreekt men oa over
overblijvende indrukken of resterende imprentingen. Dit wordt als volgt
toegelicht. Als iemand bijvoorbeeld veel drinkt en stopt met drinken zal het
lichaam er om blijven vragen. Dat is een voorbeeld van een overblijvende
karmische indruk. Het voorbeeld wordt ook gebruikt van musk. Ook al is de
musk allang verdampt, de geur is er wel. Zo is dit ook met onwetendheid. Een
eerste ervaring van de natuur van geest schijnt daar niet volledig een einde
aan te maken. De gewoonte, het geloof in een zelf, is daarvoor te sterk.
Maar, eenmaal de ware natuur rechtstreeks ervaren, gaat de beoefenaar alles
meer vanuit die ware natuur ervaren. De beoefening bestaat er dan uit die
ware natuur verder te ontplooien, te ontdoen van alles wat het belemmert.

Dat is het pad van meditatie.
Er wordt wel geschreven dat zo geleidelijk alle sluiers worden verwijderd.
En Boeddhaschap is de volledige verwijdering van alle sluiers, die van
verstorende emoties en belemmeringen tot kennis. Er is dan sprake van een
zogenaamde tweevoudige zuiverheid. Die van de natuur van geest die altijd al
zuiver was en de zuiverheid in de vorm van de vrijheid van alle sluiers.
Zo wordt de verlichting van de Boeddha beschreven.
Siebe





-------------------------------

<***@hotmail.be> schreef in bericht news:f6a876bb-9754-4b41-bfb5-***@googlegroups.com...
Waarom heeft de macht der gewoonte zo een grip op onze manier van denken?

Wij zijn allen vervuld met de macht de gewoonte.Wij doen,denken en zeggen
herhaaldelijk dingen die wij aangeleerd hebben.Van sommige weten we dat ze
schadelijk zijn maar grijpen we ernaar terug omdat we denken dat we enkel zo
gelukkig ,voldaan kunnen zijn.De macht der gewoonte wordt sterk beinvloed
door het idee van geluk.

Dag na dag herhalen we onze routines en versterken we de gewoonte energie in
ons.Dat kan iets bevorderlijk of onschadelijk zijn zoals een glas fruitsap
drinken in de ochtend,het vuil buiten zetten op vrijdag maar wij kunnen ook
roken na het ontbijt,alcohol drinken na een werkdag.Bij deze voorbeelden is
het duidelijk welke schadelijk zijn en welke niet.Maar toch hebben velen van
ons ,ondanks dat wij weten dat het schadelijk is,moeite om bepaalde
gewoontes achterwege te laten.De wil om te stoppen is er maar het verlangen
om te roken is er ook nog en vaak is dat verlangen sterker als de wil om te
stoppen.Het verlangen om te roken komt onder andere ook uit het idee dat het
nodig is om ons gelukkiger,voldaan te maken.Dat idee versterkt de gewoonte
energie.Hier ontstaat dan vaak ook strijd tegen de gewoonte energie en waar
strijd is is ontevredenheid.

Ook onze manier van denken wordt beinvloed door gewoonte energie.Wij hebben
allerlei ideen en meningen over bepaalde zaken,en wanneer we geconfronteerd
worden met zo iets ,dan grijpen we oorspronkelijk naar de manier van denken
die we gewoon zijn.Ook hier kan dit schadelijk zijn.Als wij denken aan
iemand die ons ooit kwaad heeft gedaan ,dan kunnen oorspronkelijk allerlei
gedachten vervuld met haat en woede in ons opkomen.Elke keer dat wij dan aan
die persoon denken en wij ons laten leiden door gewoonte energie,zullen wij
reageren op de manier dat we dat ooit ervaard hebben,op de manier dat
aanvoelt alsof het bij die situatie hoort.Dit kan ons veel
verdriet,irritatie brengen en ons beletten om gelukkig,tevreden te zijn.Door
aandachtig te zijn en te onderzoeken waarom we dat zo ervaren als iets ons
schaad en of dat wel logisch/nodig is zorgen we ervoor dat we niet geleid
worden door het geconditioneerd denken en de gevoelens die daarbij horen.We
gaan bewust handelen om onze gemoedsrust te bevorderen en geen schadelijke
gevolgen te veroorzaken voor niemand.


Hoe we dingen zien/ervaren,hoe we ons daarbij voelen,hoe we erop reageren
het is grotendeels geconditioneerd en daardoor worden veel dingen een
automatisme.De macht der gewoonte is niet iets dat we moeten proberen te
verbannen ,het kan namelijk ook zeer positief zijn voor ons als we goede
gewoontes aanleren die de gezondheid en tevredenheid bevorderen.Veel van de
schadelijke gewoontes in ons denken kunnen we transformeren naar een
gewoonte om de situatie te willen begrijpen.Het kan een automatisme worden
om de vraag "waarom?" te stellen telkens als we iets onaangenaam ervaren.Hoe
groter ons begrip wordt hoe meer controle wij krijgen over ons handelen en
hoe makkelijker het is om dingen die ons schaden links te laten liggen.We
worden niet meer meegesleurd door onze gevoelens maar eerder gemotiveerd
door ons begrip van de situatie en mededogen dat voortvloeit uit begrip en
dus de Boeddha natuur.



--- news://freenews.netfront.net/ - complaints: ***@netfront.net ---

[Siebe]

<***@hotmail.be> schreef in bericht news:f6a876bb-9754-4b41-bfb5-***@googlegroups.com...

Het kan een automatisme worden om de vraag "waarom?" te stellen telkens als
we iets onaangenaam ervaren.Hoe groter ons begrip wordt hoe meer controle
wij krijgen over ons handelen en hoe makkelijker het is om dingen die ons
schaden links te laten liggen.We worden niet meer meegesleurd door onze
gevoelens maar eerder gemotiveerd door ons begrip van de situatie en
mededogen dat voortvloeit uit begrip en dus de Boeddha natuur.
-------------------------
Kanttekening.

Betrokkenheid, emotionele maar ook intellectuele of psychologische, in
relatieve verschijnselen zoals gedachten, emoties, gevoelens, stemmingen,
impulsen of wat er dan ook maar tijdelijk verschijnt in de geest, evolueert
denk ik niet richting bevrijding. Misschien geeft psychologische kennis er
over een tijdelijk gevoel van meer begrip en controle maar dat is niet het
soort begrip of beheersing die in boeddhisme wordt bedoeld. Het soort begrip
waar jij over spreekt maakt je wrs alleen maar zwaarder, versterkt eerder
het geloof in zelf ipv dat het dat oplost, gaat vragen om erkenning, wil
gewaardeerd worden, gezien worden etc. Ipv de oplossing van lijden wordt het
dan een oorzaak.

Siebe




--- news://freenews.netfront.net/ - complaints: ***@netfront.net ---

[a***@hotmail.be]

Post by a***@hotmail.be
Het kan een automatisme worden om de vraag "waarom?" te stellen telkens als
we iets onaangenaam ervaren.Hoe groter ons begrip wordt hoe meer controle
wij krijgen over ons handelen en hoe makkelijker het is om dingen die ons
schaden links te laten liggen.We worden niet meer meegesleurd door onze
gevoelens maar eerder gemotiveerd door ons begrip van de situatie en
mededogen dat voortvloeit uit begrip en dus de Boeddha natuur.
-------------------------
Kanttekening.
Betrokkenheid, emotionele maar ook intellectuele of psychologische, in
relatieve verschijnselen zoals gedachten, emoties, gevoelens, stemmingen,
impulsen of wat er dan ook maar tijdelijk verschijnt in de geest, evolueert
denk ik niet richting bevrijding. Misschien geeft psychologische kennis er
over een tijdelijk gevoel van meer begrip en controle maar dat is niet het
soort begrip of beheersing die in boeddhisme wordt bedoeld. Het soort begrip
waar jij over spreekt maakt je wrs alleen maar zwaarder, versterkt eerder
het geloof in zelf ipv dat het dat oplost, gaat vragen om erkenning, wil
gewaardeerd worden, gezien worden etc. Ipv de oplossing van lijden wordt het
dan een oorzaak.
Siebe

Oorspronkelijk is inzicht in ons doen en laten en de motivatie daarachter noodzakelijk voor het transformeren van onze schadelijke gewoontes en onze verkeerde ideen.Veel van wat we doen wordt gemotiveerd door ideen,en een verkeerde idee/mening is iets dat men pas kan veranderen als men weet hoe wij daartoe komen.Eenmaal we duidelijk zien hoe we tot dat idee zijn gekomen ,en we kunnen bepalen of dat op "ultieme waarheid" of conventionele/persoonlijke waarheid is gebaseerd,of het schadelijk of bevorderlijk is ,nuttig of zinloos,dan verliest dat idee veel van zijn invloed.Maar dan zien we ook duidelijk welk voedsel leid tot dat idee/gevoel ,welk voedsel dat idee/gevoel versterkt.Met een duidelijke blik op oorzaak en gevolg kunnen wij bewust kiezen waar we onze aandacht op richten ,welk voedsel we opnemen en dan zoals je zegt enkel nog herkennen dat het er is en er verder geen aandacht aan besteden als het opkomt.

Ideen en meningen zijn diep in ons geworteld, zij veroorzaken veel van de dingen die wij voelen en doen.Het is dan ook belangrijk dat wij duidelijk begrijpen hoe we daartoe zijn gekomen,enkel iets ontzien van aandacht zonder te begrijpen hoe we tot dat punt komen heeft weinig of geen invloed op de kern van het probleem.We kunnen verdriet negeren door tv te kijken,alcohol te drinken,maar zodra het programma gedaan is ,de alcohol uitgewerkt ,zitten we even ver als voordien.

Eenmaal het denken geen geheimen meer voor ons heeft,dan is observeren ,herkennen en terugkeren naar de adem of algemener het nu, een stuk makkelijker.En wanneer dit een gewoonte wordt dan zal de rol van observeerder en wat we ervaren als observeerder ons dichter brengen bij het realiseren van niet-zelf.Maar het begint met onderzoek en begrip ontwikkelen van datgene wat ontevredenheid veroorzaakt net zoals dat bij de Boeddha het geval was.

[Siebe]

<***@hotmail.be> schreef in bericht news:65758446-2812-4fc4-bd47-***@googlegroups.com...

Oorspronkelijk is inzicht in ons doen en laten en de motivatie daarachter
noodzakelijk voor het transformeren van onze schadelijke gewoontes en onze
verkeerde ideen.Veel van wat we doen wordt gemotiveerd door ideen,en een
verkeerde idee/mening is iets dat men pas kan veranderen als men weet hoe
wij daartoe komen.Eenmaal we duidelijk zien hoe we tot dat idee zijn gekomen
,en we kunnen bepalen of dat op "ultieme waarheid" of
conventionele/persoonlijke waarheid is gebaseerd,of het schadelijk of
bevorderlijk is ,nuttig of zinloos,dan verliest dat idee veel van zijn
invloed.
Maar dan zien we ook duidelijk welk voedsel leid tot dat idee/gevoel ,welk
voedsel dat idee/gevoel versterkt.Met een duidelijke blik op oorzaak en
gevolg kunnen wij bewust kiezen waar we onze aandacht op richten ,welk
voedsel we opnemen en dan zoals je zegt enkel nog herkennen dat het er is en
er verder geen aandacht aan besteden als het opkomt.
Ideen en meningen zijn diep in ons geworteld, zij veroorzaken veel van de
dingen die wij voelen en doen.Het is dan ook belangrijk dat wij duidelijk
begrijpen hoe we daartoe zijn gekomen,enkel iets ontzien van aandacht zonder
te begrijpen hoe we tot dat punt komen heeft weinig of geen invloed op de
kern van het probleem.We kunnen verdriet negeren door tv te kijken,alcohol
te drinken,maar zodra het programma gedaan is ,de alcohol uitgewerkt ,zitten
we even ver als voordien.

Eenmaal het denken geen geheimen meer voor ons heeft,dan is observeren
,herkennen en terugkeren naar de adem of algemener het nu, een stuk
makkelijker.En wanneer dit een gewoonte wordt dan zal de rol van
observeerder en wat we ervaren als observeerder ons dichter brengen bij het
realiseren van niet-zelf.Maar het begint met onderzoek en begrip ontwikkelen
van datgene wat ontevredenheid veroorzaakt net zoals dat bij de Boeddha het
geval was.
------------------
Niet mee eens

Siebe Eigenwijs als altijd







--- news://freenews.netfront.net/ - complaints: ***@netfront.net ---

[a***@hotmail.be]

Post by a***@hotmail.be
Oorspronkelijk is inzicht in ons doen en laten en de motivatie daarachter
noodzakelijk voor het transformeren van onze schadelijke gewoontes en onze
verkeerde ideen.Veel van wat we doen wordt gemotiveerd door ideen,en een
verkeerde idee/mening is iets dat men pas kan veranderen als men weet hoe
wij daartoe komen.Eenmaal we duidelijk zien hoe we tot dat idee zijn gekomen
,en we kunnen bepalen of dat op "ultieme waarheid" of
conventionele/persoonlijke waarheid is gebaseerd,of het schadelijk of
bevorderlijk is ,nuttig of zinloos,dan verliest dat idee veel van zijn
invloed.
Maar dan zien we ook duidelijk welk voedsel leid tot dat idee/gevoel ,welk
voedsel dat idee/gevoel versterkt.Met een duidelijke blik op oorzaak en
gevolg kunnen wij bewust kiezen waar we onze aandacht op richten ,welk
voedsel we opnemen en dan zoals je zegt enkel nog herkennen dat het er is en
er verder geen aandacht aan besteden als het opkomt.
Ideen en meningen zijn diep in ons geworteld, zij veroorzaken veel van de
dingen die wij voelen en doen.Het is dan ook belangrijk dat wij duidelijk
begrijpen hoe we daartoe zijn gekomen,enkel iets ontzien van aandacht zonder
te begrijpen hoe we tot dat punt komen heeft weinig of geen invloed op de
kern van het probleem.We kunnen verdriet negeren door tv te kijken,alcohol
te drinken,maar zodra het programma gedaan is ,de alcohol uitgewerkt ,zitten
we even ver als voordien.
Eenmaal het denken geen geheimen meer voor ons heeft,dan is observeren
,herkennen en terugkeren naar de adem of algemener het nu, een stuk
makkelijker.En wanneer dit een gewoonte wordt dan zal de rol van
observeerder en wat we ervaren als observeerder ons dichter brengen bij het
realiseren van niet-zelf.Maar het begint met onderzoek en begrip ontwikkelen
van datgene wat ontevredenheid veroorzaakt net zoals dat bij de Boeddha het
geval was.
------------------
Niet mee eens

Onderzoek is noodzakelijk,van alles wat ontstaat.Alleen is het denken stoppen ,de gewoonte energie stoppen, ook belangrijk en heb ik daar te weinig nadruk op gelegd.Misschien is het duidelijker in de woorden van een echte leraar.

Stukken uit 'Het hart van de Boeddha's leer' ,geschreven door Thich Nhat Hanh,uitgeverij Altamira



We weten dat boeddhistische meditatie 2 aspecten omvat-shamata en vipashyana.
Wij zijn geneigd grote nadruk te leggen op het belang van vipashyana-'goed kijken' of 'diepgaand onderzoeken'- dat ons inzicht kan brengen en ons van lijden en kwellingen kan bevrijden.Maar ook shamatha 'stoppen' is essentieel.Als we niet stoppen kunnen we namelijk ook geen inzicht verwerven.
De Boeddha heeft vele technieken onderwezen om ons te helpen ons lichaam en onze geest tot rust te brengen en aan een diepgaand onderzoek te onderwerpen.Zij kunnen in 5 fasen worden samengevat:

1. Herkenning- Als wij kwaad zijn zeggen wij:'Ik weet dat er woede in mij is.'
2. Aanvaarding-Wanneer wij kwaad zijn ontkennen we dat niet.Wij aanvaarden wat aanwezig is
3. Omhelzen-Onze oplettendheid omhelst onze emotie en dit alleen al kan onze woede en onszelf tot bedaren brengen.
4. Goed kijken-Wanneer wij kalm genoeg zijn,kunnen wij diepgaand onderzoeken hoe het komt dat deze woede is ontstaan.
5. Inzicht-Het resultaat van goed kijken is inzicht in de vele oorzaken en voorwaarden,primaire en secundaire,die onze woede hebben veroorzaakt.Onze woede ontstond toen onze vriend nijdig tegen ons sprak,en plotseling herkennen wij dat hij vandaag niet op zijn best was omdat zijn vader stervende is.Wij denken op deze manier na,totdat wij een aantal inzichten hebben in wat ons lijden veroorzaakt.Met inzicht weten wij wat wij wel en niet moeten doen om de situatie te veranderen."


DE TWAALF OMWENTELINGEN EN DRIE FASEN(Herkenning,aanmoediging,verwezenlijking)

In de in het Pali geschreven versie van de 'Verhandeling over het draaien van het wiel van de Dharma' zei de Boedda tegen de vijf monniken:

"Zolang het inzicht in en het begrip van deze vier edele waarheden in hun drie fasen en twaalf aspecten,gewoon zoals zij zijn ,niet volledig verwezenlijkt waren,kon ik niet zeggen dat in deze wereld met haar goden ,mara's,brahma's,kluizenaars,brahmanen en mensen,iemand de hoogste verlichting had verwezenlijkt.Monniken,zodra het inzicht in en het begrip van de vier edele waarheden in hun drie fasen en twaalf aspecten,gewoon zoals zij zijn ,verwezenlijkt was,kon ik zeggen dat in deze wereld met haar goden,mara's ,brahma's,kluizenars ,brahmanen en mensen,iemand de hoogste verlichting had verwezenlijkt."

Om de vier edele waarheden te kunnen begrijpen,niet alleen intellectueel maar ook empirisch,moeten wij de twaalf omwentelingen van het wiel in de praktijk brengen.


Edele waarheid :Lijden

-Herkenning: Dit is lijden
-Aanmoediging: Lijden dient begrepen te worden
-Verwezenlijking: Lijden wordt begrepen

Edele waarheid :Ontstaan van het lijden

-Herkenning :Er bestaat een onwaardige weg die tot lijden heeft geleid
-Aanmoediging: Die onwaardige weg dient begrepen te worden.
-Verwezenlijking: Die onwaardige weg wordt begrepen

Edele waarheid : Beëindiging van het lijden ( welzijn)

-Herkenning : Welzijn is mogelijk
-Aanmoediging: Welzijn dient te worden verkregen.
-Verwezenlijking: Welzijn wordt verkregen

Edele waarheid :Hoe welzijn ontstaat

-Herkenning: Er is een edel pad dat naar welzijn leidt
-Aanmoediging: Naar dit edele pad moet geleefd worden
-Verwezenlijking: Naar dit edele pad wordt geleefd


De Boeddha zei over de eerste omwenteling van het wiel van de tweede edele waarheid:

"Wanneer iets is ontstaan,moeten wij de aanwezigheid ervan erkennen en de aard ervan diepgaand bestuderen.Wanneer wij de aard ervan diepgaand bestuderen,zullen wij de soorten voedsel ontdekken die aan het ontstaan hebben bijgedragen en het nog steeds voeden."(Samyutta Nikaya II,47)

Vier soorten voedsel die tot ons ongelukkig zijn en ons leiden kunnen leiden -eetbaar voedsel,zintuiglijke indrukken,intentie en bewustzijn.

Ik ga nu even dieper ingaan op het voedsel bewustzijn omdat dit toch wel het best past in deze context.

Thich Nhat Hanh zegt:

Ons bewustzijn is samengesteld uit alle zaden die door onze vroegere daden en vroegere daden van onze familie en samenleving zijn gezaaid.Elke dag stromen onze gedachten ,woorden en daden naar de zee van ons bewustzijn en scheppen ons lichaam,onze geest en onze wereld.Wij kunnen ons bewustzijn voeden door blijk te geven van de vier onmetelijke brahmavihara's liefde,mededogen ,vreugde en gelijkmoedigheid,of wij kunnen ons bewustzijn met hebzucht,haat,onwetendheid,achterdocht en trots voeden.Ons bewustzijn eet de hele tijd,dag en nacht,en wat het consumeert,wordt onze levenssubstantie.Wij moeten heel voorzichtig zijn met wat wij eten.De Boeddha gebruikte nog een ander verschrikkelijk beeld om dit te illustreren:' Een gevaarlijke moordenaar werd gepakt en naar de koning gebracht,en de koning veroordeelde hem tot dood.Hij moest door messteken om het leven worden gebracht."Breng hem naar de binnenhof en doorboor hem met driehonderd scherpe messen."Om twaalf uur s'middags meldde een lid van de garde:" Majesteit,hij leeft nog steeds."En de koning sprak:"Steek hem nog driehonderd keer!"'s Avonds zei het lid van de garde tegen de koning: "Majesteit,hij is nog steeds niet dood."Dus gaf de koning het derde bevel " Doorboor hem met de driehonderd scherpste messen van het koningkrijk."Vervolgens zei de Boeddha:"Zo gaan we meestal met ons bewustzijn om."Elke keer dat wij giftige stoffen in ons bewustzijn opnemen,steken wij onszelf met driehonderd messen.Wij lijden ,en ons lijden breidt zich uit naar diegenen om ons heen.Wanneer wij de eerste omwenteling van de eerste edele waarheid beoefenen herkennen wij lijden als lijden.Als wij een moeilijke relatie hebben erkennen wij :'Dit is een moeilijke relatie.'Wat wij dienen te doen is bij ons lijden te blijven en er goed voor te zorgen.Wanneer wij de eerste omwenteling van de tweede nobele waarheid beoefenen,bestuderen wij de aard van ons lijden diepgaand,om te zien welke soorten voedsel wij het te eten hebben gegeven.Hoe hebben wij de laatste paar jaar,de laatste paar maanden geleefd?Wij dienen de voedingsmiddelen die wij opnemen en waarnemen te herkennen en te identificeren.'Wanneer ik zo denk ,zo praat ,zo luister,of zo handel neemt mijn lijden toe.'Totdat wij de tweede edele waarheid in praktijk brengen zijn wij geneigd anderen de schuld te geven."


Persoonlijke noot.

We gaan ons niet hechten aan die emoties ,gedachten,maar we gaan ze begrijpen en inzien hoe wij daartoe zijn gekomen zodat wij bewust voedsel laten links liggen dat ons doet lijden.Op die manier helpt onderzoek ons om ons te bevrijden van dat wat ons kwelt en in te zien dat het vergankelijk is en dus geen zelf heeft.

Post by a***@hotmail.be
Siebe Eigenwijs als altijd

[Siebe]

<***@hotmail.be> schreef in bericht news:dc6b4d7e-bcff-4095-82c8-***@googlegroups.com...

Onderzoek is noodzakelijk,van alles wat ontstaat.Alleen is het denken
stoppen ,de gewoonte energie stoppen, ook belangrijk en heb ik daar te
weinig nadruk op gelegd.Misschien is het duidelijker in de woorden van een
echte leraar.

Stukken uit 'Het hart van de Boeddha's leer' ,geschreven door Thich Nhat
Hanh,uitgeverij Altamira



We weten dat boeddhistische meditatie 2 aspecten omvat-shamata en
vipashyana.
Wij zijn geneigd grote nadruk te leggen op het belang van vipashyana-'goed
kijken' of 'diepgaand onderzoeken'- dat ons inzicht kan brengen en ons van
lijden en kwellingen kan bevrijden.Maar ook shamatha 'stoppen' is
essentieel.Als we niet stoppen kunnen we namelijk ook geen inzicht
verwerven.
De Boeddha heeft vele technieken onderwezen om ons te helpen ons lichaam en
onze geest tot rust te brengen en aan een diepgaand onderzoek te
onderwerpen.Zij kunnen in 5 fasen worden samengevat:

1. Herkenning- Als wij kwaad zijn zeggen wij:'Ik weet dat er woede in mij
is.'
2. Aanvaarding-Wanneer wij kwaad zijn ontkennen we dat niet.Wij aanvaarden
wat aanwezig is
3. Omhelzen-Onze oplettendheid omhelst onze emotie en dit alleen al kan
onze woede en onszelf tot bedaren brengen.
4. Goed kijken-Wanneer wij kalm genoeg zijn,kunnen wij diepgaand onderzoeken
hoe het komt dat deze woede is ontstaan.
5. Inzicht-Het resultaat van goed kijken is inzicht in de vele oorzaken en
voorwaarden,primaire en secundaire,die onze woede hebben veroorzaakt.Onze
woede ontstond toen onze vriend nijdig tegen ons sprak,en plotseling
herkennen wij dat hij vandaag niet op zijn best was omdat zijn vader
stervende is.Wij denken op deze manier na,totdat wij een aantal inzichten
hebben in wat ons lijden veroorzaakt.Met inzicht weten wij wat wij wel en
niet moeten doen om de situatie te veranderen."


DE TWAALF OMWENTELINGEN EN DRIE
FASEN(Herkenning,aanmoediging,verwezenlijking)

In de in het Pali geschreven versie van de 'Verhandeling over het draaien
van het wiel van de Dharma' zei de Boedda tegen de vijf monniken:

"Zolang het inzicht in en het begrip van deze vier edele waarheden in hun
drie fasen en twaalf aspecten,gewoon zoals zij zijn ,niet volledig
verwezenlijkt waren,kon ik niet zeggen dat in deze wereld met haar goden
,mara's,brahma's,kluizenaars,brahmanen en mensen,iemand de hoogste
verlichting had verwezenlijkt.Monniken,zodra het inzicht in en het begrip
van de vier edele waarheden in hun drie fasen en twaalf aspecten,gewoon
zoals zij zijn ,verwezenlijkt was,kon ik zeggen dat in deze wereld met haar
goden,mara's ,brahma's,kluizenars ,brahmanen en mensen,iemand de hoogste
verlichting had verwezenlijkt."

Om de vier edele waarheden te kunnen begrijpen,niet alleen intellectueel
maar ook empirisch,moeten wij de twaalf omwentelingen van het wiel in de
praktijk brengen.


Edele waarheid :Lijden

-Herkenning: Dit is lijden
-Aanmoediging: Lijden dient begrepen te worden
-Verwezenlijking: Lijden wordt begrepen

Edele waarheid :Ontstaan van het lijden

-Herkenning :Er bestaat een onwaardige weg die tot lijden heeft geleid
-Aanmoediging: Die onwaardige weg dient begrepen te worden.
-Verwezenlijking: Die onwaardige weg wordt begrepen

Edele waarheid : Beëindiging van het lijden ( welzijn)

-Herkenning : Welzijn is mogelijk
-Aanmoediging: Welzijn dient te worden verkregen.
-Verwezenlijking: Welzijn wordt verkregen

Edele waarheid :Hoe welzijn ontstaat

-Herkenning: Er is een edel pad dat naar welzijn leidt
-Aanmoediging: Naar dit edele pad moet geleefd worden
-Verwezenlijking: Naar dit edele pad wordt geleefd


De Boeddha zei over de eerste omwenteling van het wiel van de tweede edele
waarheid:

"Wanneer iets is ontstaan,moeten wij de aanwezigheid ervan erkennen en de
aard ervan diepgaand bestuderen.Wanneer wij de aard ervan diepgaand
bestuderen,zullen wij de soorten voedsel ontdekken die aan het ontstaan
hebben bijgedragen en het nog steeds voeden."(Samyutta Nikaya II,47)

Vier soorten voedsel die tot ons ongelukkig zijn en ons leiden kunnen
leiden -eetbaar voedsel,zintuiglijke indrukken,intentie en bewustzijn.

Ik ga nu even dieper ingaan op het voedsel bewustzijn omdat dit toch wel het
best past in deze context.

Thich Nhat Hanh zegt:

Ons bewustzijn is samengesteld uit alle zaden die door onze vroegere daden
en vroegere daden van onze familie en samenleving zijn gezaaid.Elke dag
stromen onze gedachten ,woorden en daden naar de zee van ons bewustzijn en
scheppen ons lichaam,onze geest en onze wereld.Wij kunnen ons bewustzijn
voeden door blijk te geven van de vier onmetelijke brahmavihara's
liefde,mededogen ,vreugde en gelijkmoedigheid,of wij kunnen ons bewustzijn
met hebzucht,haat,onwetendheid,achterdocht en trots voeden.Ons bewustzijn
eet de hele tijd,dag en nacht,en wat het consumeert,wordt onze
levenssubstantie.Wij moeten heel voorzichtig zijn met wat wij eten.De
Boeddha gebruikte nog een ander verschrikkelijk beeld om dit te
illustreren:' Een gevaarlijke moordenaar werd gepakt en naar de koning
gebracht,en de koning veroordeelde hem tot dood.Hij moest door messteken om
het leven worden gebracht."Breng hem naar de binnenhof en doorboor hem met
driehonderd scherpe messen."Om twaalf uur s'middags meldde een lid van de
garde:" Majesteit,hij leeft nog steeds."En de koning sprak:"Steek hem nog
driehonderd keer!"'s Avonds zei het lid van de garde tegen de koning:
"Majesteit,hij is nog steeds niet dood."Dus gaf de koning het derde bevel "
Doorboor hem met de driehonderd scherpste messen van het
koningkrijk."Vervolgens zei de Boeddha:"Zo gaan we meestal met ons
bewustzijn om."Elke keer dat wij giftige stoffen in ons bewustzijn
opnemen,steken wij onszelf met driehonderd messen.Wij lijden ,en ons lijden
breidt zich uit naar diegenen om ons heen.Wanneer wij de eerste omwenteling
van de eerste edele waarheid beoefenen herkennen wij lijden als lijden.Als
wij een moeilijke relatie hebben erkennen wij :'Dit is een moeilijke
relatie.'Wat wij dienen te doen is bij ons lijden te blijven en er goed voor
te zorgen.Wanneer wij de eerste omwenteling van de tweede nobele waarheid
beoefenen,bestuderen wij de aard van ons lijden diepgaand,om te zien welke
soorten voedsel wij het te eten hebben gegeven.Hoe hebben wij de laatste
paar jaar,de laatste paar maanden geleefd?Wij dienen de voedingsmiddelen die
wij opnemen en waarnemen te herkennen en te identificeren.'Wanneer ik zo
denk ,zo praat ,zo luister,of zo handel neemt mijn lijden toe.'Totdat wij de
tweede edele waarheid in praktijk brengen zijn wij geneigd anderen de schuld
te geven."


Persoonlijke noot.

We gaan ons niet hechten aan die emoties ,gedachten,maar we gaan ze
begrijpen en inzien hoe wij daartoe zijn gekomen zodat wij bewust voedsel
laten links liggen dat ons doet lijden.Op die manier helpt onderzoek ons om
ons te bevrijden van dat wat ons kwelt en in te zien dat het vergankelijk is
en dus geen zelf heeft.

---------------------
Duidelijk dank je. In de tradities die mij aanspreken is het ook belangrijk
betere gewoonten aan te leren en op die manier lijden te verlichten. Het is
zeg maar belangrijk vaardig te worden, handig, in het oplossen van je
blokkades, toestanden van grote opwinding, negatieve stemmingen etc. Je moet
als het ware handigheid krijgen in het toepassen van de juiste remedies voor
die ellende.
Ik heb dat niet kan ik wel zeggen. De onmetelijke brahmavihara's zijn bij
mij slecht ontwikkeld. Maar ook dat behoort inderdaad tot de instructies om
er inspanning van te maken die te ontwikkelen.
Het is voor mij een raadsel wie Boeddha is. Ik denk dat ik weinig aanleg
heb.

Siebe











--- news://freenews.netfront.net/ - complaints: ***@netfront.net ---

[a***@hotmail.be]

Post by a***@hotmail.be
Onderzoek is noodzakelijk,van alles wat ontstaat.Alleen is het denken
stoppen ,de gewoonte energie stoppen, ook belangrijk en heb ik daar te
weinig nadruk op gelegd.Misschien is het duidelijker in de woorden van een
echte leraar.
Stukken uit 'Het hart van de Boeddha's leer' ,geschreven door Thich Nhat
Hanh,uitgeverij Altamira
We weten dat boeddhistische meditatie 2 aspecten omvat-shamata en
vipashyana.
Wij zijn geneigd grote nadruk te leggen op het belang van vipashyana-'goed
kijken' of 'diepgaand onderzoeken'- dat ons inzicht kan brengen en ons van
lijden en kwellingen kan bevrijden.Maar ook shamatha 'stoppen' is
essentieel.Als we niet stoppen kunnen we namelijk ook geen inzicht
verwerven.
De Boeddha heeft vele technieken onderwezen om ons te helpen ons lichaam en
onze geest tot rust te brengen en aan een diepgaand onderzoek te
1. Herkenning- Als wij kwaad zijn zeggen wij:'Ik weet dat er woede in mij
is.'
2. Aanvaarding-Wanneer wij kwaad zijn ontkennen we dat niet.Wij aanvaarden
wat aanwezig is
3. Omhelzen-Onze oplettendheid omhelst onze emotie en dit alleen al kan
onze woede en onszelf tot bedaren brengen.
4. Goed kijken-Wanneer wij kalm genoeg zijn,kunnen wij diepgaand onderzoeken
hoe het komt dat deze woede is ontstaan.
5. Inzicht-Het resultaat van goed kijken is inzicht in de vele oorzaken en
voorwaarden,primaire en secundaire,die onze woede hebben veroorzaakt.Onze
woede ontstond toen onze vriend nijdig tegen ons sprak,en plotseling
herkennen wij dat hij vandaag niet op zijn best was omdat zijn vader
stervende is.Wij denken op deze manier na,totdat wij een aantal inzichten
hebben in wat ons lijden veroorzaakt.Met inzicht weten wij wat wij wel en
niet moeten doen om de situatie te veranderen."
DE TWAALF OMWENTELINGEN EN DRIE
FASEN(Herkenning,aanmoediging,verwezenlijking)
In de in het Pali geschreven versie van de 'Verhandeling over het draaien
"Zolang het inzicht in en het begrip van deze vier edele waarheden in hun
drie fasen en twaalf aspecten,gewoon zoals zij zijn ,niet volledig
verwezenlijkt waren,kon ik niet zeggen dat in deze wereld met haar goden
,mara's,brahma's,kluizenaars,brahmanen en mensen,iemand de hoogste
verlichting had verwezenlijkt.Monniken,zodra het inzicht in en het begrip
van de vier edele waarheden in hun drie fasen en twaalf aspecten,gewoon
zoals zij zijn ,verwezenlijkt was,kon ik zeggen dat in deze wereld met haar
goden,mara's ,brahma's,kluizenars ,brahmanen en mensen,iemand de hoogste
verlichting had verwezenlijkt."
Om de vier edele waarheden te kunnen begrijpen,niet alleen intellectueel
maar ook empirisch,moeten wij de twaalf omwentelingen van het wiel in de
praktijk brengen.
Edele waarheid :Lijden
-Herkenning: Dit is lijden
-Aanmoediging: Lijden dient begrepen te worden
-Verwezenlijking: Lijden wordt begrepen
Edele waarheid :Ontstaan van het lijden
-Herkenning :Er bestaat een onwaardige weg die tot lijden heeft geleid
-Aanmoediging: Die onwaardige weg dient begrepen te worden.
-Verwezenlijking: Die onwaardige weg wordt begrepen
Edele waarheid : Beëindiging van het lijden ( welzijn)
-Herkenning : Welzijn is mogelijk
-Aanmoediging: Welzijn dient te worden verkregen.
-Verwezenlijking: Welzijn wordt verkregen
Edele waarheid :Hoe welzijn ontstaat
-Herkenning: Er is een edel pad dat naar welzijn leidt
-Aanmoediging: Naar dit edele pad moet geleefd worden
-Verwezenlijking: Naar dit edele pad wordt geleefd
De Boeddha zei over de eerste omwenteling van het wiel van de tweede edele
"Wanneer iets is ontstaan,moeten wij de aanwezigheid ervan erkennen en de
aard ervan diepgaand bestuderen.Wanneer wij de aard ervan diepgaand
bestuderen,zullen wij de soorten voedsel ontdekken die aan het ontstaan
hebben bijgedragen en het nog steeds voeden."(Samyutta Nikaya II,47)
Vier soorten voedsel die tot ons ongelukkig zijn en ons leiden kunnen
leiden -eetbaar voedsel,zintuiglijke indrukken,intentie en bewustzijn.
Ik ga nu even dieper ingaan op het voedsel bewustzijn omdat dit toch wel het
best past in deze context.
Ons bewustzijn is samengesteld uit alle zaden die door onze vroegere daden
en vroegere daden van onze familie en samenleving zijn gezaaid.Elke dag
stromen onze gedachten ,woorden en daden naar de zee van ons bewustzijn en
scheppen ons lichaam,onze geest en onze wereld.Wij kunnen ons bewustzijn
voeden door blijk te geven van de vier onmetelijke brahmavihara's
liefde,mededogen ,vreugde en gelijkmoedigheid,of wij kunnen ons bewustzijn
met hebzucht,haat,onwetendheid,achterdocht en trots voeden.Ons bewustzijn
eet de hele tijd,dag en nacht,en wat het consumeert,wordt onze
levenssubstantie.Wij moeten heel voorzichtig zijn met wat wij eten.De
Boeddha gebruikte nog een ander verschrikkelijk beeld om dit te
illustreren:' Een gevaarlijke moordenaar werd gepakt en naar de koning
gebracht,en de koning veroordeelde hem tot dood.Hij moest door messteken om
het leven worden gebracht."Breng hem naar de binnenhof en doorboor hem met
driehonderd scherpe messen."Om twaalf uur s'middags meldde een lid van de
garde:" Majesteit,hij leeft nog steeds."En de koning sprak:"Steek hem nog
"Majesteit,hij is nog steeds niet dood."Dus gaf de koning het derde bevel "
Doorboor hem met de driehonderd scherpste messen van het
koningkrijk."Vervolgens zei de Boeddha:"Zo gaan we meestal met ons
bewustzijn om."Elke keer dat wij giftige stoffen in ons bewustzijn
opnemen,steken wij onszelf met driehonderd messen.Wij lijden ,en ons lijden
breidt zich uit naar diegenen om ons heen.Wanneer wij de eerste omwenteling
van de eerste edele waarheid beoefenen herkennen wij lijden als lijden.Als
wij een moeilijke relatie hebben erkennen wij :'Dit is een moeilijke
relatie.'Wat wij dienen te doen is bij ons lijden te blijven en er goed voor
te zorgen.Wanneer wij de eerste omwenteling van de tweede nobele waarheid
beoefenen,bestuderen wij de aard van ons lijden diepgaand,om te zien welke
soorten voedsel wij het te eten hebben gegeven.Hoe hebben wij de laatste
paar jaar,de laatste paar maanden geleefd?Wij dienen de voedingsmiddelen die
wij opnemen en waarnemen te herkennen en te identificeren.'Wanneer ik zo
denk ,zo praat ,zo luister,of zo handel neemt mijn lijden toe.'Totdat wij de
tweede edele waarheid in praktijk brengen zijn wij geneigd anderen de schuld
te geven."
Persoonlijke noot.
We gaan ons niet hechten aan die emoties ,gedachten,maar we gaan ze
begrijpen en inzien hoe wij daartoe zijn gekomen zodat wij bewust voedsel
laten links liggen dat ons doet lijden.Op die manier helpt onderzoek ons om
ons te bevrijden van dat wat ons kwelt en in te zien dat het vergankelijk is
en dus geen zelf heeft.
---------------------
Duidelijk dank je. In de tradities die mij aanspreken is het ook belangrijk
betere gewoonten aan te leren en op die manier lijden te verlichten. Het is
zeg maar belangrijk vaardig te worden, handig, in het oplossen van je
blokkades, toestanden van grote opwinding, negatieve stemmingen etc. Je moet
als het ware handigheid krijgen in het toepassen van de juiste remedies voor
die ellende.
Ik heb dat niet kan ik wel zeggen. De onmetelijke brahmavihara's zijn bij
mij slecht ontwikkeld. Maar ook dat behoort inderdaad tot de instructies om
er inspanning van te maken die te ontwikkelen.
Het is voor mij een raadsel wie Boeddha is. Ik denk dat ik weinig aanleg
heb.
Siebe

Ik denk niet dat de Boeddha zijn lering bedoeld was om theoretisch te zijn of enkel sporadisch gebruikt te worden.Het is iets waar je mee opstaat en gaat slapen.Als de noodzaak om onze gewoontes te veranderen hoog is ,als wij lijden onder onze manier van denken, dan kan inzicht daarover helpen om ons er van te bevrijden.Tot besef komen welke handelingen ,gedachten,woorden leiden tot ontevredenheid is noodzakelijk voor transformatie en dat heeft de Boeddha ingezien.Ons voeden met vreugde door meditatie ,en het ontwikkelen van aandacht zal ons al veel capabeler maken om datgene wat in ons ontstaat op te merken,te onderzoeken en te behandelen als het ons doet lijden.

De oefeningen die de Boeddha aanreikt zijn het gereedschap waarmee wij kunnen sleutelen aan het denken maar het mooie is dat iedereen ,met de juiste inzet,inzicht kan krijgen op dat wat ons kwelt en de manier kan vinden om de oorzaken ervan te verwijderen.Net zoals iedereen angst kan voelen kan iedereen ook begrijpen,juist zien en dat verbind ons rechtstreeks met de Boeddha.Wanneer we de dingen zien zoals zij zijn,dan hebben we onze bril afgezet,dan kijken we op dezelfde manier als de Boeddha en kunnen wij dus ook begrijpen zoals de Boeddha.

Aanvankelijk worden we nog geleid door onze schadelijke gewoontes,en doen we onszelf lijden.Als onze aandacht namelijk zwak is dan zullen we vaak meegesleurd worden en dingen doen die wij eigenlijk niet willen doen.Achteraf hebben we spijt ,maar de gewoonte is zo sterk dat wij het toch doen.Hoe meer we onze concentratie en aandacht ontwikkelen door aandachtig te leven,stappen en zitten en hoe beter ons begrip van de gewoonte word ,hoe gemakkelijker het is om op te merken wanneer de gewoonte energie overneemt.Wanneer we dan stoppen en even onze aandacht op onze adem richten om te kalmeren, kunnen we nadien bepalen of het een onwaardig of nobel pad is en kunnen we kiezen welke weg we gaan.We willen niet lijden ,en dus als we een duidelijk beeld hebben van wat tot wat leid, zullen we kiezen voor het juiste pad en maken we het mogelijk om gelukkiger te zijn.

[Siebe]

Post by a***@hotmail.be
Ik denk niet dat de Boeddha zijn lering bedoeld was om theoretisch te zijn of enkel sporadisch gebruikt te worden.Het is iets waar je mee opstaat en gaat slapen.Als de noodzaak om onze gewoontes te veranderen hoog is ,als wij lijden onder onze manier van denken, dan kan inzicht daarover helpen om ons er van te bevrijden.

------------
Ik denk dat lijden meestal op een primitiever (hersen)niveau ligt dan het denken. Het heeft veel te maken met het oude stress-systeem denk ik. Vechten of vluchten. Je onveilig voelen. Het dier zijn. Over-alert zijn. Spanning, angst, strijd klaar zijn. Ik heb de neiging te geloven dat de lagere rijken niet zoveel te maken heeft met gedachten. Het is eerder zo dat als je je al onveilig voelt, je gedachten ook die vorm aannemen. Maar als mens kun je functioneren als dier, als hongerige geest, als hellewezen en dat kan ook zonder gedachte aanwezig zijn. In die zin beschouw ik gedachten niet als de oorzaak van lijden.
Ons leven zou er anders uitzien als we geen stress-systeem zouden hebben.

--------------
Tot besef komen welke handelingen ,gedachten,woorden leiden tot ontevredenheid is noodzakelijk voor transformatie en dat heeft de Boeddha ingezien.Ons voeden met vreugde door meditatie ,en het ontwikkelen van aandacht zal ons al veel capabeler maken om datgene wat in ons ontstaat op te merken,te onderzoeken en te behandelen als het ons doet lijden.
--------
Mensen hebben bijvoorbeeld een verschillend niveau van spanning. Bij sommige mensen ligt dit ook onder normale omstandigheden al hoog. Dit is lijden.
Ik weet niet of meditatie behulpzaam is. Mijn ervaring er mee tot nu toe is dat het spanningsniveau niet daalt, althans voor mijn gevoel. De kans is groot dat het toeneemt, omdat door het kalmeren van gedachten, de oercentra van stress, meer activiteit gaat vertonen, waardoor je agressiever wordt, onvriendelijker gestemd. Waardoor je meer lijdt. Misschien werkt het niet bij iedereen zo maar wel bij mij.

mensen lijden denk ik ook het meest onder hun persoonlijkheidsstructuur. die kan neurotisch zijn, compulsief, obsessief, verslavingsgevoelig, psychosegevoelig oid. Mensen hebben ook allerlei psychische stoornissen, en ik denk dat daar het meest leed zit. De nadruk op willen veranderen kan wel eens averechts werken.
Ik weet niet wat wijsheid is.

---------

Post by a***@hotmail.be
De oefeningen die de Boeddha aanreikt zijn het gereedschap waarmee wij kunnen sleutelen aan het denken maar het mooie is dat iedereen ,met de juiste inzet,inzicht kan krijgen op dat wat ons kwelt en de manier kan vinden om de oorzaken ervan te verwijderen.Net zoals iedereen angst kan voelen kan iedereen ook begrijpen,juist zien en dat verbind ons rechtstreeks met de Boeddha.Wanneer we de dingen zien zoals zij zijn,dan hebben we onze bril afgezet,dan kijken we op dezelfde manier als de Boeddha en kunnen wij dus ook begrijpen zoals de Boeddha.

-------
Ik kan niet anders zeggen dat alles moeizaam blijft. Na een aanvankelijke periode van euforie, dat je Boeddha op handen draagt, de leer absorbeert als een spons, inzicht na inzicht volgt, allerlei bijzondere ervaringen, je lucht en ruimte ervaart, dus meteen al vruchten lijkt te plukken, begint er een soort sleetsheid op te treden. Opeens werken dingen niet meer zoals voorheen. Inzichten blijken vergankelijk. Bijzondere ervaringen doen zich niet meer voor.
Alles wordt weer normaal zeg maar.

Ik snap wel dat het succesverhaal meer mensen naar de centra lokt, maar hoe reeel is dat?

-----------

Post by a***@hotmail.be
Aanvankelijk worden we nog geleid door onze schadelijke gewoontes,en doen we onszelf lijden.Als onze aandacht namelijk zwak is dan zullen we vaak meegesleurd worden en dingen doen die wij eigenlijk niet willen doen.Achteraf hebben we spijt ,maar de gewoonte is zo sterk dat wij het toch doen.Hoe meer we onze concentratie en aandacht ontwikkelen door aandachtig te leven,stappen en zitten en hoe beter ons begrip van de gewoonte word ,hoe gemakkelijker het is om op te merken wanneer de gewoonte energie overneemt.Wanneer we dan stoppen en even onze aandacht op onze adem richten om te kalmeren, kunnen we nadien bepalen of het een onwaardig of nobel pad is en kunnen we kiezen welke weg we gaan.We willen niet lijden ,en dus als we een duidelijk beeld hebben van wat tot wat leid, zullen we kiezen voor het juiste pad en maken we het mogelijk om gelukkiger te zijn.

-----------
Dat is ook zo en de gewoonte-energie begint bij "ik wil niet lijden". Daarbij die voorstelling van een Ik die lijdt en het verlangen, de afkeer er van, dat automatisch opkomt. Mijn indruk is dat Boeddha onderwees om daar eens goed naar te kijken. Wie/wat is die Ik. Ik denk, dat komt ook naar voren uit de sutra's dat Boeddha bijvoorbeeld ook nog pijn had. Lijden is ergens niet te voorkomen zolang we skandha's hebben. Maar ik denk wel dat Boeddha de gewoonte had overwonnen niet te willen lijden wrs omdat zijn inzicht was, zijn directe realisatie, dat er ten diepste geen echt bestaand Ik, of persoon is, die lijdt en dat dit een indruk is die voorwaardelijk ontstaat en bestaat.

Voor ons gewone mensen is dit echter totaal anders. Als wij lijden dan voelen we dat we dat lijden moeten dragen, we torsen het mee als het ware, als een zware last. Het laat ons niet los. Wij laten het niet los. Dat is de gewoonte, dat wij het niet los kunnen laten. Dat komt wrs door ons geloof in een ik die lijdt.
------------
Siebe

[a***@hotmail.be]

Ik denk dat lijden meestal op een primitiever (hersen)niveau ligt dan het denken. Het heeft veel te maken met het oude stress-systeem denk ik. Vechten of vluchten. Je onveilig voelen. Het dier zijn. Over-alert zijn. Spanning, angst, strijd klaar zijn. In die zin beschouw ik gedachten niet als de oorzaak van lijden.
Ons leven zou er anders uitzien als we geen stress-systeem zouden hebben.

Dit soort systemen is een product van miljoenen jaren van ervaringen en de gevolgen daarvan op de persoon of vorm die ze meemaakte.Lichaam en geest passen zich aan om te kunnen blijven leven ,overleven,"gelukkig" zijn.Zaden van angst ,spanning zijn gezaaid in de vroegste levensvormen aangezien angst voor dood en pijn zowat gedeeld wordt door alle wezens.Maar de levensvormen die ze meemaakten deden dat via hun geest en geestbewustzijn.De notie dat pijn moet vermeden worden ,dat dood slecht is en iets dat wij niet willen en dus inherente angst voor de dood,is ontstaan door miljoenen jaren van conditionering en bevestiging van die noties .Denken kan je hier toch ook in terugvinden lijkt me en daarom dat we er veel waarheid kunnen in terug vinden,omdat het informatie bevat van talloze generaties.

Mensen hebben bijvoorbeeld een verschillend niveau van spanning. Bij sommige mensen ligt dit ook onder normale omstandigheden al hoog. Dit is lijden.
Ik weet niet of meditatie behulpzaam is. Mijn ervaring er mee tot nu toe is dat het spanningsniveau niet daalt, althans voor mijn gevoel. De kans is groot dat het toeneemt, omdat door het kalmeren van gedachten, de oercentra van stress, meer activiteit gaat vertonen, waardoor je agressiever wordt, onvriendelijker gestemd. Waardoor je meer lijdt. Misschien werkt het niet bij iedereen zo maar wel bij mij.

Wel ik denk dat er verschillende soorten meditatie zijn die van nut zijn voor verschillende mensen.Iemand die nogal actief is zal moeite hebben met stil zitten en dus is stapmeditatie beter.Voor mij werkt stapmeditatie het beste.Het is gewoon belangrijk dat je je aandacht richt op iets en terugkeert naar dat object als je afgeleid raakt.In het begin gebeurt dit vaak en we kunnen ons al gauw daar aan gaan ergeren als we verwachten dat het perfect gaat van de eerste keer.We moeten ons lichaam en geest tijd geven om zich aan te passen.Wij zijn het immers gewoon van constant bezig te zijn en onze aandacht naar buiten te richten.Maar ook gewoon aandachtig huihoudelijk werk doen kan ons ontspannen.We moeten alleen onszelf toelaten om te ontspannen en werkelijk met heel ons hart beoefenen.Het moet niet volmaakt zijn vooraleer we gelukkig kunnen worden.

Ik weet niet wat wijsheid is.

Ik laat de Boeddha even antwoorden:

"Wanneer een wijs persoon lijdt,vraagt hij zich af:'Wat kan ik doen om vrij van dit lijden te zijn ?Wie kan me helpen?Wat heb ik gedaan om mezelf van dit lijden te bevrijden ?'Maar wanneer een dwaas persoon persoon lijdt,vraagt hij zich af:'Wie heeft me onrecht gedaan?Hoe kan ik anderen laten zien dat ik het slachtoffer van onrecht ben?Hoe kan ik degenen die mijn lijden hebben veroorzaakt straffen?'

Ik kan niet anders zeggen dat alles moeizaam blijft. Na een aanvankelijke periode van euforie, dat je Boeddha op handen draagt, de leer absorbeert als een spons, inzicht na inzicht volgt, allerlei bijzondere ervaringen, je lucht en ruimte ervaart, dus meteen al vruchten lijkt te plukken, begint er een soort sleetsheid op te treden. Opeens werken dingen niet meer zoals voorheen. Inzichten blijken vergankelijk. Bijzondere ervaringen doen zich niet meer voor.
Alles wordt weer normaal zeg maar.

Ja dat heb ik ook gehad.Maar je keert er toch altijd terug naar hoor.Die deur is open en die gaat niet meer toe .Alleen soms had ik zoiets van ,ja ik wil eigenlijk gewoon doen wat ik vroeger deed ,ik moet niet constant daarmee bezig zijn.En dat is die gewoonte energie en die vorm van bewustzijn dat ons leid naar vals geluk besefte ik.Wat me ook opviel tijdens die pauze was dat ik ,ondanks ik er zo veel intellectuele kennis over had,ik toch nog reageerde op mijn oude manier op sommige zaken .Met alle gevolgen vandien ,want mijn ontevredenheid werd weer groter of werd niet minder en ik veroorzaakte nog steeds lijden voor mezelf en anderen.Als de pijn erg genoeg is dan zal je je terug naar boeddhisme richten,als je vruchten plukt van de beoefening dan zal je geen nood meer hebben aan vals geluk ,althans zo ervaar ik dat momenteel.We mogen ook niet te snel denken dat we er al zijn of dingen verwachten en teleurgesteld zijn als ze dan niet komen.Ontspanning en geluk eerst en dan bevrijding.

Ik snap wel dat het succesverhaal meer mensen naar de centra lokt, maar hoe reeel is dat?

Het ligt af van onze doelen en de mate van beoefening denk ik.Ik ben nog lang niet ontketend of bevrijd ,maar ik ben wel goed op weg om "mezelf" volledig te begrijpen.Ik begin daar en zie wel waar ik eindig.We mogen ook niet te veel druk zetten op die verlichting.Ik denk dat je het best begint met begrijpen wat er vanbinnen gebeurt,zo kom je tot realisaties die universeel zijn en blijvend.

Dat is ook zo en de gewoonte-energie begint bij "ik wil niet lijden". Daarbij die voorstelling van een Ik die lijdt en het verlangen, de afkeer er van, dat automatisch opkomt. Mijn indruk is dat Boeddha onderwees om daar eens goed naar te kijken. Wie/wat is die Ik. Ik denk, dat komt ook naar voren uit de sutra's dat Boeddha bijvoorbeeld ook nog pijn had. Lijden is ergens niet te voorkomen zolang we skandha's hebben. Maar ik denk wel dat Boeddha de gewoonte had overwonnen niet te willen lijden wrs omdat zijn inzicht was, zijn directe realisatie, dat er ten diepste geen echt bestaand Ik, of persoon is, die lijdt en dat dit een indruk is die voorwaardelijk ontstaat en bestaat.

Kan ik me volledig in vinden

Voor ons gewone mensen is dit echter totaal anders. Als wij lijden dan voelen we dat we dat lijden moeten dragen, we torsen het mee als het ware, als een zware last. Het laat ons niet los. Wij laten het niet los. Dat is de gewoonte, dat wij het niet los kunnen laten. Dat komt wrs door ons geloof in een ik die lijdt.

Wij kunnen leren om los te laten ,wij kunnen de dingen leren zien zoals zij zijn.Wij doen onszelf lijden door onze manier van denken en dat is nu net waarom begrip ons kan bevrijden.De Boeddha is niet helemaal dezelfde ,maar ook niet helemaal anders,hij was een mens net zoals ons ,hij heeft geleden net zoals ons,het verschil is dat hij zich er van bevrijd heeft door niet langer verkeerde ideen ,percepties en noties te onderhouden die verantwoordleijk zijn voor veel van het lijden.Onderzoek is de sleutel tot begrip en begrip is de sleutel tot vrijheid van verkeerde ideen,noties ,percepties die ons naar lijden voeren.

[Siebe]

Post by a***@hotmail.be
Dit soort systemen is een product van miljoenen jaren van ervaringen en de gevolgen daarvan op de persoon of vorm die ze meemaakte.Lichaam en geest passen zich aan om te kunnen blijven leven ,overleven,"gelukkig" zijn.Zaden van angst ,spanning zijn gezaaid in de vroegste levensvormen aangezien angst voor dood en pijn zowat gedeeld wordt door alle wezens.Maar de levensvormen die ze meemaakten deden dat via hun geest en geestbewustzijn.De notie dat pijn moet vermeden worden ,dat dood slecht is en iets dat wij niet willen en dus inherente angst voor de dood,is ontstaan door miljoenen jaren van conditionering en bevestiging van die noties .Denken kan je hier toch ook in terugvinden lijkt me en daarom dat we er veel waarheid kunnen in terug vinden,omdat het informatie bevat van talloze generaties.

----
dat heb je mooi beschreven vind ik. Dat laatste ben ik niet zo zeker van.
----

Post by a***@hotmail.be
Wel ik denk dat er verschillende soorten meditatie zijn die van nut zijn voor verschillende mensen.Iemand die nogal actief is zal moeite hebben met stil zitten en dus is stapmeditatie beter.Voor mij werkt stapmeditatie het beste.Het is gewoon belangrijk dat je je aandacht richt op iets en terugkeert naar dat object als je afgeleid raakt.In het begin gebeurt dit vaak en we kunnen ons al gauw daar aan gaan ergeren als we verwachten dat het perfect gaat van de eerste keer.We moeten ons lichaam en geest tijd geven om zich aan te passen.Wij zijn het immers gewoon van constant bezig te zijn en onze aandacht naar buiten te richten.Maar ook gewoon aandachtig huihoudelijk werk doen kan ons ontspannen.We moeten alleen onszelf toelaten om te ontspannen en werkelijk met heel ons hart beoefenen.Het moet niet volmaakt zijn vooraleer we gelukkig kunnen worden.

-------------
Duidelijk
-------------

Post by a***@hotmail.be
"Wanneer een wijs persoon lijdt,vraagt hij zich af:'Wat kan ik doen om vrij van dit lijden te zijn ?Wie kan me helpen?Wat heb ik gedaan om mezelf van dit lijden te bevrijden ?'Maar wanneer een dwaas persoon persoon lijdt,vraagt hij zich af:'Wie heeft me onrecht gedaan?Hoe kan ik anderen laten zien dat ik het slachtoffer van onrecht ben?Hoe kan ik degenen die mijn lijden hebben veroorzaakt straffen?'

-------------------------
duidelijk
--------------------

Post by a***@hotmail.be

Post by Siebe
Alles wordt weer normaal zeg maar.

Ja dat heb ik ook gehad.Maar je keert er toch altijd terug naar hoor.Die deur is open en die gaat niet meer toe .Alleen soms had ik zoiets van ,ja ik wil eigenlijk gewoon doen wat ik vroeger deed ,ik moet niet constant daarmee bezig zijn.En dat is die gewoonte energie en die vorm van bewustzijn dat ons leid naar vals geluk besefte ik.Wat me ook opviel tijdens die pauze was dat ik ,ondanks ik er zo veel intellectuele kennis over had,ik toch nog reageerde op mijn oude manier op sommige zaken .Met alle gevolgen vandien ,want mijn ontevredenheid werd weer groter of werd niet minder en ik veroorzaakte nog steeds lijden voor mezelf en anderen.Als de pijn erg genoeg is dan zal je je terug naar boeddhisme richten,als je vruchten plukt van de beoefening dan zal je geen nood meer hebben aan vals geluk ,althans zo ervaar ik dat momenteel.We mogen ook niet te snel denken dat we er al zijn of dingen verwachten en teleurgesteld zijn als ze dan niet komen.Ontspanning en geluk eerst en dan bevrijding.

----
kan ik me goed in vinden
-----

Post by a***@hotmail.be
Het ligt af van onze doelen en de mate van beoefening denk ik.Ik ben nog lang niet ontketend of bevrijd ,maar ik ben wel goed op weg om "mezelf" volledig te begrijpen.Ik begin daar en zie wel waar ik eindig.We mogen ook niet te veel druk zetten op die verlichting.Ik denk dat je het best begint met begrijpen wat er vanbinnen gebeurt,zo kom je tot realisaties die universeel zijn en blijvend.

-----
Ja, en niet vergeten alleen met wijsheid te werken maar vooral ook de onmetelijkheden zoals liefde, mededogen, medevreugde, onpartijdigheid te ontwikkelen.
----

Post by a***@hotmail.be
Wij kunnen leren om los te laten ,wij kunnen de dingen leren zien zoals zij zijn.Wij doen onszelf lijden door onze manier van denken

-----
ja, voorstellen vooral.
----
en dat is nu net waarom begrip ons kan bevrijden.De Boeddha is niet helemaal dezelfde ,maar ook niet helemaal anders,hij was een mens net zoals ons ,hij heeft geleden net zoals ons,het verschil is dat hij zich er van bevrijd heeft door niet langer verkeerde ideen ,percepties en noties te onderhouden die verantwoordleijk zijn voor veel van het lijden.Onderzoek is de sleutel tot begrip en begrip is de sleutel tot vrijheid van verkeerde ideen,noties ,percepties die ons naar lijden voeren.
-----
ja, perceptie, welke dan ook, is denk ik het euvel. perceptie is gebonden met geloof in een zelf. daarom is boeddhisme eigenlijk voorbij zienswijzen.
----

groetjes Siebe