Siebe
2012-05-11 20:31:23 UTC
Eén van de oorzaken waarom we het Boeddhaschap nog niet gerealiseerd
hebben-ondanks dat we de Boeddhanatuur hebben- is volgens de meester
Gampopa dat we niet op de hoogte waren van de Methode om dit te bereiken.
De komende hoofdstukken presenteert Gampopa als een oplossing hiervoor. In
hoofdstuk h8 t/m h11) presenteert Gampopa deze remedie, dit tekort aan
kennis. Hij zet uiteen de Dharma van het ontwikkelen van de geest richting
ultieme verlichting.
Gampopa begint zoals steeds met een korte opsomming van wat allemaal aan
bod komt. Ik heb er de hoofdstukindeling bijgezet. Waarschijnlijk ga ik
hoofdstuk 9 in gedeelten posten want het is nogal lang. In het komende
hoofdstuk, hoofdstuk 8, bespreekt Gampopa de basis of grondslag voor het
ontwikkelen van de geest van verlichting.
De opsomming:
(h8) De basis/grondslag, (h9) essentie, indeling,
Doelstellingen, oorzaak, van wie je het ontvangt,
Methode, voordelige gevolgen, nadelen van het verlies er van,
De oorzaak van verlies er van, herstelmethode, en (h10+11) training-
Deze twaalf behelzen het tot ontwikkeling brengen van bodhicitta.
Hoofdstuk 8 Toevlucht en Voorschriften
I. De Basis.
De basis voor het ontwikkelen van de geest van ultieme verlichting is een
persoon die:
A. behoort tot de Mahayana familie,
B. toevlucht heeft genomen in de Drie Juwelen,
C. één van de zeven pratimoksa geloften onderhoudt, en
D. bodhicitta-van-aspiratie heeft.
Deze vormen de basis van waaruit bodhicitta-van-toepassing/actie wordt
ontwikkeld.
Een persoon met de kwaliteiten tot het nemen van toevlucht is de basis voor
het ontwikkelen van bodhicitta van aspiratie. Dit is zo omdat, zoals wordt
vermeld in de 'Bodhisattva Bhumis', bodhicitta van aspiratie vereist is om
bodhicitta van actie tot ontwikkeling te brengen.
De 'Lamp for the Path to Enlightenment' zegt ook dat om bodhicitta-van-
actie te ontwikkelen, één van de pratimoksa geloften vereist is. De
'Treasury of Abhidharma' zegt dat toevlucht-nemen nodig is om een
pratimoksa gelofte te ontvangen. De Bodhisattva Bhumis vermeldt dat men
zonder de Mahayana familie geen bodhisattva gelofte kan ontvangen, zelfs
wanneer men de geest ontwikkelt door wijding. Daarom, alle benodigde
elementen moeten verbonden en verzameld zijn.
A. Mahayana Familie. In het algemeen zou men de Mahayana familie moeten
hebben, maar in het bijzonder zou men in de ontwaakte familie moeten zijn.
Deze details dienen begrepen te worden zoals uitgelegd in het eerste
hoofdstuk.
B. Toevlucht nemen in de Drie Juwelen. Om het tweede onderwerp uit te
leggen, het object waarin toevlucht wordt genomen, kun je je afvragen of je
toevlucht zal nemen in de krachtige godheden Brahma, Vishnu, Mahadeva,
enzovoorts, of in krachtige godheden en naga's van je land die verblijven
in bergen, rotsen, meren of bomen enzovoorts. Zij zijn geen object van
toevlucht want zij kunnen je geen toevlucht geven. In sutra wordt gezegd:
"Worldly beings take refuge
In the deities of mountains,
Forests, shrines,
Rocks, and trees.
These are not the supreme refuge"
Moet je toevlucht nemen in je ouders, familie, vrienden, enzovoort-degenen
die vriendelijk voor je zijn en je tot voordeel zijn? Zij zullen je ook
niet toevlucht geven.
De 'Representation of the Manifestation of Manjushri Sutra' zegt:
"Parents are not your refuge.
Relatives and friends are also not your refuge.
They will go to their own destination
And leave you".
Waarom kunnen zij geen toevlucht geven? Om toevlucht te geven dient men
vrij te zijn van angst en niet te lijden. Deze wezens zijn niet vrij van
alle angsten en zijn in een staat van lijden. Daarom, Boeddha's zijn de
enigen die volledig vrij zijn van lijden, Dharma is het enige pad voor de
beoefening van Boeddhaschap, en de Sangha is de enige gids voor Dharma
beoefening. Daarom nemen we toevlucht in deze drie. Dus, in sutra wordt
gezegd:
"From today, take refuge in the Buddha,
Dharma, and Sangha,
Who protect those without protection
And dispel the fear of those who are afraid"
Zelfs als ze het vermogen bezitten om toevlucht te bieden, als ik naar ze
toega voor toevlucht, zullen ze me dan echt beschermen? Er is geen reden om
hieraan te twijfelen. De 'Sutra of the Great Parinirvana' zegt:
"By taking refuge in the Three Jewels,
One will achieve the state of fearlessness"
Daarom, het onderstaande zal uiteenzetten hoe toevlucht te nemen in deze
drie.
Het overzicht:
Indeling, 'werkende basis' (working base), objecten, tijd,
Motivatie, ceremonie, activiteiten,
Training en voordelige gevolgen-
Deze negen behelzen de uiteenzetting van toevlucht nemen.
1. Indeling. Er zijn twee categorien van toevlucht: de meest gebruikelijke
toevlucht (common) en de uitzonderlijke toevlucht (special).
2. Werkende basis. Er zijn ook twee soorten 'werkende basis'. De meest
voorkomende werkende basis (voertuig, Siebe) is iemand die het lijden van
samsara vreest en de Drie Juwelen als hun Godheden beschouwt. Het
uitzonderlijke voertuig is een persoon die de Mahayana-familie bezit en het
zuivere lichaam van goden of mensen.
3. Objecten.. Er zijn twee objecten van toevlucht:
a) Uiteenzetting van de Algemene Objecten. De algemene objecten zijn:
het Boeddha Juweel-de Gezegende, de Verhevene, in bezit van de perfectie
van zuivering, oorspronkelijke wijsheid en uitmuntende kwaliteiten; het
Dharma Juweel, in twee delen, -de geschriften die de twaalf aspecten* van
de Dharma bevatten en de Dharma-van-realisatie die bestaat uit de Waarheid
van het Pad en de Waarheid van Beëindiging; het Sangha-Juweel, die ook in
tweeen wordt verdeeld. De gewone Sangha is een gemeenschap van vier of meer
volledig gewijden. De Sangha van Edele Wezens wordt de "Vier Paren" genoemd
of "Acht Individuen". (de Vier Paren zijn: de stroom-intreder, eenmaal
terugkerende, niet terugkerende, en Arhat ... en de Acht Individuen is
daarvan een verdere onderverdeling, Siebe)
(* twaalf categorien van onderricht: gecomprimeerd, melodieus,
voorspellend, versvorm, uitgesproken met een doel, converserend-vragen
lezing enz, zijn vorige levens betreffend, wonderbaarlijk, een waarheid
bevestigend, biografisch of realisatie uitdrukkend, historisch, en heel
gedetailleerd, uit Patrul Rinpoche's De woorden van mijn volmaakte leraar,
Siebe)
b) De uitzonderlijke objecten van toevlucht. De uitzonderlijke objecten van
toevlucht zijn objecten-die-voor-ons-verwijlen, diegenen met volledige
realisatie en zoheid (suchness).
In de eerste categorie, objecten-die-voor-ons-verblijven, is de Boeddha de
beeltenis van de Zogegane, de Dharma zijn de Mahayana geschriften en de
Sangha is de gemeenschap van bodhisattva's. In een toestand van volledige
realisatie zijn de objecten de Boeddha, als de belichaming van de drie
kaya's; de Dharma, als de vrede van de Dierbare, edele Dharma en nirvana;
en de Sangha, bestaand uit de bodhisattva's die de grote bhumi's bereikt
hebben. Met betrekking tot het object van zoheid is alleen Boeddha het
object van toevlucht.
De 'Unsurpassed Tantra' zegt:
"Ultimately, only the Buddha constitutes a refuge for beings"
Hoe kan de Boeddha de ultieme toevlucht zijn? Dezelfde tekst zegt:
"Because that great victor is the embodiment of Dharma,
Which is the ultimate attainment of the Sangha".
Door de ultieme toevlucht is de Wijze vrij van geboorte en ophouden,
volledig gezuiverd, vrij van begeerte en heeft de natuur van Dharmakaya. De
gemeenschap van de drie voertuigen behaalt perfectie wanneer het de ultieme
zuiverheid van de Dharmakaya verwerkelijkt. Daarom, de Wijze is de ultieme
toevlucht.
In dat geval, zijn de Dharma en Sangha de uiteindelijke toevlucht of niet?
De 'Unsurpassed Tantra; zegt:
"Neither both aspects of Dharma
Nor the assembly of Noble Ones
Constitute a supreme refuge"
Waarom zijn ze niet de uiteindelijke toevlucht? Het eerste soort Dharma is
slechts de verzameling van een hoop namen en geschriften. Zodra je
oversteekt moet je het opgeven, als een boot. Daarom is het niet de
uiteindelijke toevlucht.
Van de twee aspecten van de Dharma-van-realisatie is de Waarheid van het
Pad samengesteld, en dus is het voorlopig. Daarom is het bedrieglijk en
niet de uiteindelijke toevlucht. Volgens de Toehoorders (Hearers) stopt de
continuïteit van de Waarheid van Beëindiging, als het uitdoen van een lamp,
dus het is niet-bestaand en daarom is het niet de ultieme toevlucht.
De Sangha zelf heeft vrees voor samsara en zoekt toevlucht in de Boeddha;
omdat het angst heeft, is het niet de uiteindelijke toevlucht. Aldus, de
'Unsurpassed Tantra' zegt:
"Because of being abandoned and because of deception,
Because of not existing and because it is with fear,
The two types of Dharma and the noble assembly
Are not the ultimate refuge"
Daarom, Acharya Asanga zei:
"The inexhaustible refuge, the eternal refuge, the unchanging refuge,
the ultimate refuge is only one,-the Thus-gone One, the
Foe Destroyer, the Complete, Perfect Buddha".
Zo gezegd, spreekt dit dan niet de uitleg tegen dat er drie soorten
toevlucht zijn?
De drie soorten toevlucht blijken een methode om levende wezens te leiden.
De 'Great Liberation Sutra' zegt:
"In brief, one refuge and three methods"
Hoe zijn de drie methoden ingedeeld? De 'Unsurpassed Tantra' zegt:
"By the teacher, teachings, and disciples,
Three vehicles, and three actors-
According to interests
The three refuges were laid out".
De drie methoden worden ingedeeld volgens: de drie kwaliteiten, drie
voertuigen, drie bedrijvers en de drie wensen.
Bovendien, om de kwaliteiten van de leraar aan te tonen is de Boeddha de
toevlucht voor personen van het bodhisattva voertuig en degenen
geïnteresseerd om de superieure activiteiten van een Boeddha uit te voeren.
Zij nemen toevlucht in de Boeddha, het superieure wezen van de twee-
benigen.
Om de kwaliteiten van de onderrichtingen aan te tonen is de Dharma de
toevlucht voor personen van het Pratyeka-voertuig (Solitary Realizer
vehicle) en diegene die geïnteresseerd zijn in het werk van de Dharma. Zij
nemen toevlucht in Dharma, de opperste vrijheid van alle gehechtheden.
Om de kwaliteiten van de beoefenaars aan te tonen is de Sangha de toevlucht
voor personen van het Toehoorders-voertuig. Zij nemen toevlucht in de
Sangha, de meest uitmuntende van alle gemeenschappen.
Aldus, de drie toevluchten zijn gepresenteerd volgens de drie betekenissen
en volgens de zes personen. De Verhevene, de Gezegende zei dit op een
conventionele manier opdat alle levende wezens geleidelijk kunnen intreden
in de verschillende niveau's van de voertuigen.
4. Tijd. Tijd heeft ook twee onderverdelingen. Volgens de meest
gebruikelijke manier neemt men toevlucht vanaf nu tot de dood. In de
speciale soort neemt men toevlucht totdat de ultieme verlichting is
gerealiseerd.
5. Motivatie. Er zijn ook twee soorten motivatie. De meest voorkomende is
toevlucht nemen met de gedachte aan het eigen ondraaglijke lijden. De
speciale manier is toevlucht nemen met de gedachte aan andermans
ondraaglijk lijden.
6. Ceremonie. Er zijn twee soorten
a) In de meest voorkomende ceremonie verzoekt de leerling [de meester]
nederig om de ceremonie uit te voeren, en vervolgens doet de meester offers
voor de Drie Juwelen. Als dit niet geregeld kan worden, dient de leerling
de Drie Juwelen in de ruimte te visualiseren en mentaal neerbuigingen te
verrichten en offers te brengen. Dan herhaalt de leerling de meester:
"Gelieve mij aan te horen, alle Boeddha's en bodhisattva's. Gelieve mij aan
te horen meesters. Mijn naam is...Vanaf nu totdat ik de verlichting
realiseer neem ik toevlucht in alle Boeddha's, de ultieme wezens onder de
twee-benigen. Ik neem toevlucht in de Dharma, de ultieme vrijheid van alle
gehechtheden. Ik neem toevlucht in de Sangha, de meest uitmuntende van alle
gemeenschappen". Dit wordt vanuit het hart drie keer herhaald.
b) De superieure ceremonie bestaat uit:
(1) voorbereiding,
(2) de daadwerkelijke ceremonie, en
(3) slot.
(1) Voorbereiding. Eerst, een gekwalificeerd meester die het waard is te
dienen, wordt een mandala met bloemen geofferd en wordt dan verzocht de
ceremonie uit te voeren.
De spirituele meester zal het verzoek accepteren als de leerling tot de
Mahayana familie behoort en een geschikt vat is. Op de eerste dag doet hij
de voorbereidingen van de objecten van toevlucht, brengt de offers, en legt
de voordelige gevolgen van toevlucht nemen uit en de nadelen van het niet
nemen van toevlucht.
(2) De daadwerkelijke ceremonie. Op de tweede dag verricht hij de
daadwerkelijke ceremonie. Eerst brengt de leerling de geest in een toestand
dat hij de objecten van toevlucht voor hem, als de daadwerkelijke
toevluchten ervaart, doet neerbuigingen en maakt offers. Vervolgens
herhaalt hij de meester op de volgende manier:"Gelieve hoor mij aan, alle
Boeddha's en bodhisattva's. Gelieve hoor mij aan meesters. Mijn naam
is..Vanaf nu totdat ik Boeddhaschap realiseer neem ik toevlucht in alle
Boeddha's, de ultieme wezens onder de twee-benigen.
Ik neem toevlucht in de Dharma van vrede en nirvana, de ultieme vrijheid
van alle gehechtheden. Ik neem toevlucht in de Sangha, de ultieme
gemeenschap van de niet-terugkerende bodhisattva's". Aldus wordt dat drie
keer herhaald.
Hierna worden de volledig-gerealiseerde objecten van toevlucht uitgenodigd
en de leerling visualiseert ze alsof ze daadwerkelijk aanwezig zijn, doet
neerbuigingen en maakt offers. Met een geest van volledige overgave
herhaalt hij de toevlucht ceremonie drie keer, zoals eerder.
Hierna maakt hij neerbuigingen en doet offers aan het object van de
toevlucht van zoheid, vrij van de drie sferen*
(* in een noot wordt dit als volgt toegelicht: The three spheres are
subject (e.g., a giver), object (e.g., a recipient), and action (e.g., the
act of giving).
Alle verschijnselen zijn oorspronkelijk zelfloos, bestaand zonder kenmerk
van zichzelf. De Boeddha, Dharma en Sangha dienen ook zo gezien te worden.
Dat is de onuitputtelijke, eeuwige, onveranderlijke, ultieme toevlucht.
De 'Naga King Anavatapta-Requested Sutra' zegt:
"What is taking refuge with a mind free from worldly activi-
ties? Those who realize all phenomena are nonexistent and have
no form, no perception, and no characteristics see the Buddha
perfectly. That is taking refuge in the Buddha. One who real-
izes all phenomena are the nature of Dharmadhatu is taking
refuge in the Dharma. One who realizes that the composite and
non-composite are non-dual is taking refuge in the Sangha"
(3) Slot. De derde dag is de slotceremonie waar men met dankbaarheid offers
brengt aan de Drie Juwelen.
7. Activiteiten. De 'Ornament of Mahayana Sutra' zegt:
"Protection from all harm,
Freedom from lower realms and being unskilled,
Freedom from the view that there is a person, and protection
from the lower vehicles-
Therefore, it is the noble refuge"
Dus, door de meest voorkomende toevlucht is men beschermd tegen alle leed
(harm), de drie lagere rijken, niet vaardige middelen, en geloof in een
duurzame persoon. Door de speciale toevlucht wordt men beschermd tegen de
lagere voertuigen enzovoorts.
8. Training. Er zijn drie algemene trainingen, drie bijzondere trainingen
en drie meest voorkomende trainingen.
a) de drie algemene trainingen bestaan er uit dan men er een constante
inspanning van maakt om offers te brengen aan de Drie Juwelen, zelfs het
aanbieden van wat men eet of drinkt; de Drie Juwelen niet in de steek laten
zelfs ten koste van het eigen leven en ook niet voor grote beloningen; en
herhaaldelijk toevlucht nemen door het in herinnering brengen van de
kwaliteiten van de Drie Juwelen.
b) De drie bijzondere trainingen zijn: eenmaal toevlucht genomen in de
Boeddha dient men niet toevlucht te nemen in andere godheden. De 'Sutra of
the Great Parinirvana' zegt:
"One who takes refuge in the Buddha
Is the pure upasaka.
Never go for refuge
To other deities"
Toevlucht genomen in de Boeddha dient men andere levende wezens niet schade
toe brengen. In sutra wordt gezegd:
"By taking refuge in the precious Dharma,
One's mind should be free from hurting and harming others".
Toevlucht genomen in de Sangha moet men niet vertrouwen op ketters.
In Sutra wordt gezegd:
"By taking refuge in the Sangha,
One should not rely on heretics"
c) De drie meest voorkomende (common) trainingen bestaan uit het respect
brengen aan het Boeddha Juweel in elke vorm, zelfs een stukje tsatsa; het
respecteren van de grondslag/basis van het Dharma Juweel; en het
respecteren van het kostbare Sangha Juweel, de kleding van de Boeddha,
zelfs een lapje van gele kleding.
9. Voordelige gevolgen. Er zijn acht voordelige gevolgen van toevlucht
nemen: men treedt het boeddhistisch pad binnen; toevlucht wordt de basis
voor alle andere voorschriften; toevlucht wordt een oorzaak van het
zuiveren van al de eerder verzamelde negatieve karma's; men kan niet
gehinderd worden door verschillende menselijke en niet-menselijke
obstakels; men bereikt alles wat men wenst; men haalt de grote oorzaak van
verdienste binnen; men zal niet terugvallen in de lagere bestaansrijken en
men realiseert snel de perfecte verlichting.
C. Pratimoksa Voorschriften. Het derde onderwerp is de pratimoksa
voorschriften, welke verdeeld worden in vier groepen of acht soorten
werkende basis (working base).
Binnen de acht, met uitzondering van de upavasatha (een 1-dag gelofte
genomen door een leken beoefenaar, noot 8, Siebe) dient één van de overige
zeven genomen te worden als werkbare basis. De zeven soorten pratimoksa
zijn, die van:
Bhikshu,
Bhikshuni,
shiksamana,
shramanera,
shramanerika,
upasaka, en
upasika
(hierbij behoren per categorie bepaalde geloften, bijvoorbeeld...niet
doden, stelen, sexuele activiteit etc, Siebe)
Uit de 'Bodhisattva Bhumis':
"Within the pratimoksa precepts, there are seven ways to take
precepts perfectly. They are the bhikshu, bhikshuni, shiksamana,
shramanera, shramanerika, upasaka, and upasika. These are di-
vided into lay persons and renounced"
Waarom heb je pratimoksa voorschriften nodig om bodhicitta-van- actie te
ontwikkelen? Het dient begrepen te worden dat ze nodig zijn als een
fundament, en wel om drie redenen:
1. analogie
2. gezag van geschrift, en
3. redenering.
1. Analogie. Het is niet juist om een grote monarch uit te nodigen om te
verblijven in een plaats waar uitwerpselen, vuil of vuiligheid is. Die
plaats dient schoont te zijn en gedecoreerd met vele versierselen. Op
dezelfde manier kan men niet de koning van bodhicitta uitnodigen te
verblijven waar lichaam, spraak en geest nog beinvloed zijn door ondeugden
en bevlekt met het vuil van negatief karma. Integendeel, bodhicitta dient
uitgenodigd te worden te verblijven waar lichaam, spraak en geest vrij zijn
van de smeerboel van bevuiling en volledig gedecoreerd met het versiersel
van de morele ethiek van afstandname.
2. Gezag van geschrift. Het hoofdstuk over het cultiveren van de geest in
de 'Ornament ofMahayana Sutra' zegt:
"Its basis is vast precepts".
(de grondslag is uitgebreide voorschriften, Siebe)
Dus, het upavasatha voorschrift, dat slechts een dag duurt, is niet
uitgebreid. De andere zeven voorschriften zijn niet zo, dus zij zijn
'uitgebreide' geloften.
Daarom, deze zeven voorschriften zijn uiteengezet als de grondslag van het
cultiveren van de geest. De 'Lamp for the Path to Enlightenment' zegt:
"One who keeps
One of the seven pratimoksa precepts
Has the fortune to receive the bodhisattva precepts.
Otherwise, not".
Dus, er wordt gezegd dat elk van de zeven pratimoksa voorschriften de
grondslag is.
3. Redenering. Door het nemen van pratimoksa geloften stopt men met het
veroorzaken van leed aan anderen en het hebben van kwaadwillende motieven.
De bodhisattva's gelofte veroorzaakt dat men voordeel brengt aan anderen.
Zonder leed te vermijden is er geen methode om anderen voordeel te brengen.
Sommigen beargumenteren dat de pratimoksa-ordinatie niet de grondslag kan
zijn voor het nemen van de bodhisattva voorschriften omdat eunuchs,
hermafrodieten, goden enzovoorts de pratimoksa voorschriften niet kunnen
ontvangen, maar de bodhisattva gelofte kan worden verkregen bij deze
wezens.
Ook redeneert men zo.. de pratimoksa kan niet de grondslag zijn voor het
handhaven van de bodhisattva's gelofte omdat de dood veroorzaakt dat de
pratimoksa voorschriften stoppen, maar veroorzaken niet dat de
bodhisattva's gelofte stopt.
Wederwoord: Er zijn drie aspecten aan de pratimoksa voorschriften,
afhankelijk van iemands mentale staat:
a) als men deze zeven soorten louter accepteert vanuit het verlangen naar
het geluk van de drie rijken, dan is dit moraliteit met een verworven (?)
belang (vested interest).
b) als men de geloften neemt teneinde zichzelf te bevrijden van al het
lijden, is het de moraliteit verbonden met de verzaking van de Toehoorders.
c) als men de geloften aanneemt met een houding om de grote verlichting te
realiseren, is dat de moraliteit van de bodhisattva's gelofte.
De eerste twee kunnen niet ontvangen worden door eunuchs, hermafrodieten,
goden enzovoorts en zullen stoppen op het moment van de dood. Als deze
geloften achteruitgaan kunnen ze niet vernieuwd worden, dus daarom kunnen
ze niet de grondslag zijn van de bodhisattva gelofte. De moraliteit van de
bodhisattva gelofte bestaat in de impotenten, hermafrodieten, goden
enzovoorts en zal niet stoppen op het moment van de dood. Als het
achteruitgaat, kan het hervat worden.
Daarom is het de grondslag voor de ontvangst en het handhaven van de
bodhisattva's gelofte. Het commentaar op de 'Ornament of Mahayana Sutra'
zegt:
"What is the basis of this mind?
The basis is the bodhisattva's vow of moral ethics"
Deze discipline is noodzakelijk om bodhcitta te ontwikkelen, maar is
optioneel voor het onderhouden er van. Voorbeeld, hoewel het noodzakelijk
is om te beschikken over de discipline van meditatieve concentratie om de
basis te kunnen vormen voor het bereiken van pure geloften (unafflicted
vows?), is het optioneel voor het onderhouden er van.
Het is niet nodig een aparte ceremonie te hebben voor het ontvangen van de
bodhisattva's pratimoksa gelofte. Dit is zo omdat je al eerder de
Toehoorders training gelofte nam. Als je de speciale houding cultiveert
verandert dit in de bodhisattva's gelofte.
Zelfs als je de inferieure geest [Toehoorders houding] loslaat, heb je niet
de geest van afstandname [ de training] opgegeven.
Dus, een persoon van de Mahayana familie, die toevlucht neemt in de Drie
Juwelen, en in bezit is van een van de zeven pratimoksa geloften, is iemand
die de werkzame basis heeft om de geest van verlichting te cultiveren.
hebben-ondanks dat we de Boeddhanatuur hebben- is volgens de meester
Gampopa dat we niet op de hoogte waren van de Methode om dit te bereiken.
De komende hoofdstukken presenteert Gampopa als een oplossing hiervoor. In
hoofdstuk h8 t/m h11) presenteert Gampopa deze remedie, dit tekort aan
kennis. Hij zet uiteen de Dharma van het ontwikkelen van de geest richting
ultieme verlichting.
Gampopa begint zoals steeds met een korte opsomming van wat allemaal aan
bod komt. Ik heb er de hoofdstukindeling bijgezet. Waarschijnlijk ga ik
hoofdstuk 9 in gedeelten posten want het is nogal lang. In het komende
hoofdstuk, hoofdstuk 8, bespreekt Gampopa de basis of grondslag voor het
ontwikkelen van de geest van verlichting.
De opsomming:
(h8) De basis/grondslag, (h9) essentie, indeling,
Doelstellingen, oorzaak, van wie je het ontvangt,
Methode, voordelige gevolgen, nadelen van het verlies er van,
De oorzaak van verlies er van, herstelmethode, en (h10+11) training-
Deze twaalf behelzen het tot ontwikkeling brengen van bodhicitta.
Hoofdstuk 8 Toevlucht en Voorschriften
I. De Basis.
De basis voor het ontwikkelen van de geest van ultieme verlichting is een
persoon die:
A. behoort tot de Mahayana familie,
B. toevlucht heeft genomen in de Drie Juwelen,
C. één van de zeven pratimoksa geloften onderhoudt, en
D. bodhicitta-van-aspiratie heeft.
Deze vormen de basis van waaruit bodhicitta-van-toepassing/actie wordt
ontwikkeld.
Een persoon met de kwaliteiten tot het nemen van toevlucht is de basis voor
het ontwikkelen van bodhicitta van aspiratie. Dit is zo omdat, zoals wordt
vermeld in de 'Bodhisattva Bhumis', bodhicitta van aspiratie vereist is om
bodhicitta van actie tot ontwikkeling te brengen.
De 'Lamp for the Path to Enlightenment' zegt ook dat om bodhicitta-van-
actie te ontwikkelen, één van de pratimoksa geloften vereist is. De
'Treasury of Abhidharma' zegt dat toevlucht-nemen nodig is om een
pratimoksa gelofte te ontvangen. De Bodhisattva Bhumis vermeldt dat men
zonder de Mahayana familie geen bodhisattva gelofte kan ontvangen, zelfs
wanneer men de geest ontwikkelt door wijding. Daarom, alle benodigde
elementen moeten verbonden en verzameld zijn.
A. Mahayana Familie. In het algemeen zou men de Mahayana familie moeten
hebben, maar in het bijzonder zou men in de ontwaakte familie moeten zijn.
Deze details dienen begrepen te worden zoals uitgelegd in het eerste
hoofdstuk.
B. Toevlucht nemen in de Drie Juwelen. Om het tweede onderwerp uit te
leggen, het object waarin toevlucht wordt genomen, kun je je afvragen of je
toevlucht zal nemen in de krachtige godheden Brahma, Vishnu, Mahadeva,
enzovoorts, of in krachtige godheden en naga's van je land die verblijven
in bergen, rotsen, meren of bomen enzovoorts. Zij zijn geen object van
toevlucht want zij kunnen je geen toevlucht geven. In sutra wordt gezegd:
"Worldly beings take refuge
In the deities of mountains,
Forests, shrines,
Rocks, and trees.
These are not the supreme refuge"
Moet je toevlucht nemen in je ouders, familie, vrienden, enzovoort-degenen
die vriendelijk voor je zijn en je tot voordeel zijn? Zij zullen je ook
niet toevlucht geven.
De 'Representation of the Manifestation of Manjushri Sutra' zegt:
"Parents are not your refuge.
Relatives and friends are also not your refuge.
They will go to their own destination
And leave you".
Waarom kunnen zij geen toevlucht geven? Om toevlucht te geven dient men
vrij te zijn van angst en niet te lijden. Deze wezens zijn niet vrij van
alle angsten en zijn in een staat van lijden. Daarom, Boeddha's zijn de
enigen die volledig vrij zijn van lijden, Dharma is het enige pad voor de
beoefening van Boeddhaschap, en de Sangha is de enige gids voor Dharma
beoefening. Daarom nemen we toevlucht in deze drie. Dus, in sutra wordt
gezegd:
"From today, take refuge in the Buddha,
Dharma, and Sangha,
Who protect those without protection
And dispel the fear of those who are afraid"
Zelfs als ze het vermogen bezitten om toevlucht te bieden, als ik naar ze
toega voor toevlucht, zullen ze me dan echt beschermen? Er is geen reden om
hieraan te twijfelen. De 'Sutra of the Great Parinirvana' zegt:
"By taking refuge in the Three Jewels,
One will achieve the state of fearlessness"
Daarom, het onderstaande zal uiteenzetten hoe toevlucht te nemen in deze
drie.
Het overzicht:
Indeling, 'werkende basis' (working base), objecten, tijd,
Motivatie, ceremonie, activiteiten,
Training en voordelige gevolgen-
Deze negen behelzen de uiteenzetting van toevlucht nemen.
1. Indeling. Er zijn twee categorien van toevlucht: de meest gebruikelijke
toevlucht (common) en de uitzonderlijke toevlucht (special).
2. Werkende basis. Er zijn ook twee soorten 'werkende basis'. De meest
voorkomende werkende basis (voertuig, Siebe) is iemand die het lijden van
samsara vreest en de Drie Juwelen als hun Godheden beschouwt. Het
uitzonderlijke voertuig is een persoon die de Mahayana-familie bezit en het
zuivere lichaam van goden of mensen.
3. Objecten.. Er zijn twee objecten van toevlucht:
a) Uiteenzetting van de Algemene Objecten. De algemene objecten zijn:
het Boeddha Juweel-de Gezegende, de Verhevene, in bezit van de perfectie
van zuivering, oorspronkelijke wijsheid en uitmuntende kwaliteiten; het
Dharma Juweel, in twee delen, -de geschriften die de twaalf aspecten* van
de Dharma bevatten en de Dharma-van-realisatie die bestaat uit de Waarheid
van het Pad en de Waarheid van Beëindiging; het Sangha-Juweel, die ook in
tweeen wordt verdeeld. De gewone Sangha is een gemeenschap van vier of meer
volledig gewijden. De Sangha van Edele Wezens wordt de "Vier Paren" genoemd
of "Acht Individuen". (de Vier Paren zijn: de stroom-intreder, eenmaal
terugkerende, niet terugkerende, en Arhat ... en de Acht Individuen is
daarvan een verdere onderverdeling, Siebe)
(* twaalf categorien van onderricht: gecomprimeerd, melodieus,
voorspellend, versvorm, uitgesproken met een doel, converserend-vragen
lezing enz, zijn vorige levens betreffend, wonderbaarlijk, een waarheid
bevestigend, biografisch of realisatie uitdrukkend, historisch, en heel
gedetailleerd, uit Patrul Rinpoche's De woorden van mijn volmaakte leraar,
Siebe)
b) De uitzonderlijke objecten van toevlucht. De uitzonderlijke objecten van
toevlucht zijn objecten-die-voor-ons-verwijlen, diegenen met volledige
realisatie en zoheid (suchness).
In de eerste categorie, objecten-die-voor-ons-verblijven, is de Boeddha de
beeltenis van de Zogegane, de Dharma zijn de Mahayana geschriften en de
Sangha is de gemeenschap van bodhisattva's. In een toestand van volledige
realisatie zijn de objecten de Boeddha, als de belichaming van de drie
kaya's; de Dharma, als de vrede van de Dierbare, edele Dharma en nirvana;
en de Sangha, bestaand uit de bodhisattva's die de grote bhumi's bereikt
hebben. Met betrekking tot het object van zoheid is alleen Boeddha het
object van toevlucht.
De 'Unsurpassed Tantra' zegt:
"Ultimately, only the Buddha constitutes a refuge for beings"
Hoe kan de Boeddha de ultieme toevlucht zijn? Dezelfde tekst zegt:
"Because that great victor is the embodiment of Dharma,
Which is the ultimate attainment of the Sangha".
Door de ultieme toevlucht is de Wijze vrij van geboorte en ophouden,
volledig gezuiverd, vrij van begeerte en heeft de natuur van Dharmakaya. De
gemeenschap van de drie voertuigen behaalt perfectie wanneer het de ultieme
zuiverheid van de Dharmakaya verwerkelijkt. Daarom, de Wijze is de ultieme
toevlucht.
In dat geval, zijn de Dharma en Sangha de uiteindelijke toevlucht of niet?
De 'Unsurpassed Tantra; zegt:
"Neither both aspects of Dharma
Nor the assembly of Noble Ones
Constitute a supreme refuge"
Waarom zijn ze niet de uiteindelijke toevlucht? Het eerste soort Dharma is
slechts de verzameling van een hoop namen en geschriften. Zodra je
oversteekt moet je het opgeven, als een boot. Daarom is het niet de
uiteindelijke toevlucht.
Van de twee aspecten van de Dharma-van-realisatie is de Waarheid van het
Pad samengesteld, en dus is het voorlopig. Daarom is het bedrieglijk en
niet de uiteindelijke toevlucht. Volgens de Toehoorders (Hearers) stopt de
continuïteit van de Waarheid van Beëindiging, als het uitdoen van een lamp,
dus het is niet-bestaand en daarom is het niet de ultieme toevlucht.
De Sangha zelf heeft vrees voor samsara en zoekt toevlucht in de Boeddha;
omdat het angst heeft, is het niet de uiteindelijke toevlucht. Aldus, de
'Unsurpassed Tantra' zegt:
"Because of being abandoned and because of deception,
Because of not existing and because it is with fear,
The two types of Dharma and the noble assembly
Are not the ultimate refuge"
Daarom, Acharya Asanga zei:
"The inexhaustible refuge, the eternal refuge, the unchanging refuge,
the ultimate refuge is only one,-the Thus-gone One, the
Foe Destroyer, the Complete, Perfect Buddha".
Zo gezegd, spreekt dit dan niet de uitleg tegen dat er drie soorten
toevlucht zijn?
De drie soorten toevlucht blijken een methode om levende wezens te leiden.
De 'Great Liberation Sutra' zegt:
"In brief, one refuge and three methods"
Hoe zijn de drie methoden ingedeeld? De 'Unsurpassed Tantra' zegt:
"By the teacher, teachings, and disciples,
Three vehicles, and three actors-
According to interests
The three refuges were laid out".
De drie methoden worden ingedeeld volgens: de drie kwaliteiten, drie
voertuigen, drie bedrijvers en de drie wensen.
Bovendien, om de kwaliteiten van de leraar aan te tonen is de Boeddha de
toevlucht voor personen van het bodhisattva voertuig en degenen
geïnteresseerd om de superieure activiteiten van een Boeddha uit te voeren.
Zij nemen toevlucht in de Boeddha, het superieure wezen van de twee-
benigen.
Om de kwaliteiten van de onderrichtingen aan te tonen is de Dharma de
toevlucht voor personen van het Pratyeka-voertuig (Solitary Realizer
vehicle) en diegene die geïnteresseerd zijn in het werk van de Dharma. Zij
nemen toevlucht in Dharma, de opperste vrijheid van alle gehechtheden.
Om de kwaliteiten van de beoefenaars aan te tonen is de Sangha de toevlucht
voor personen van het Toehoorders-voertuig. Zij nemen toevlucht in de
Sangha, de meest uitmuntende van alle gemeenschappen.
Aldus, de drie toevluchten zijn gepresenteerd volgens de drie betekenissen
en volgens de zes personen. De Verhevene, de Gezegende zei dit op een
conventionele manier opdat alle levende wezens geleidelijk kunnen intreden
in de verschillende niveau's van de voertuigen.
4. Tijd. Tijd heeft ook twee onderverdelingen. Volgens de meest
gebruikelijke manier neemt men toevlucht vanaf nu tot de dood. In de
speciale soort neemt men toevlucht totdat de ultieme verlichting is
gerealiseerd.
5. Motivatie. Er zijn ook twee soorten motivatie. De meest voorkomende is
toevlucht nemen met de gedachte aan het eigen ondraaglijke lijden. De
speciale manier is toevlucht nemen met de gedachte aan andermans
ondraaglijk lijden.
6. Ceremonie. Er zijn twee soorten
a) In de meest voorkomende ceremonie verzoekt de leerling [de meester]
nederig om de ceremonie uit te voeren, en vervolgens doet de meester offers
voor de Drie Juwelen. Als dit niet geregeld kan worden, dient de leerling
de Drie Juwelen in de ruimte te visualiseren en mentaal neerbuigingen te
verrichten en offers te brengen. Dan herhaalt de leerling de meester:
"Gelieve mij aan te horen, alle Boeddha's en bodhisattva's. Gelieve mij aan
te horen meesters. Mijn naam is...Vanaf nu totdat ik de verlichting
realiseer neem ik toevlucht in alle Boeddha's, de ultieme wezens onder de
twee-benigen. Ik neem toevlucht in de Dharma, de ultieme vrijheid van alle
gehechtheden. Ik neem toevlucht in de Sangha, de meest uitmuntende van alle
gemeenschappen". Dit wordt vanuit het hart drie keer herhaald.
b) De superieure ceremonie bestaat uit:
(1) voorbereiding,
(2) de daadwerkelijke ceremonie, en
(3) slot.
(1) Voorbereiding. Eerst, een gekwalificeerd meester die het waard is te
dienen, wordt een mandala met bloemen geofferd en wordt dan verzocht de
ceremonie uit te voeren.
De spirituele meester zal het verzoek accepteren als de leerling tot de
Mahayana familie behoort en een geschikt vat is. Op de eerste dag doet hij
de voorbereidingen van de objecten van toevlucht, brengt de offers, en legt
de voordelige gevolgen van toevlucht nemen uit en de nadelen van het niet
nemen van toevlucht.
(2) De daadwerkelijke ceremonie. Op de tweede dag verricht hij de
daadwerkelijke ceremonie. Eerst brengt de leerling de geest in een toestand
dat hij de objecten van toevlucht voor hem, als de daadwerkelijke
toevluchten ervaart, doet neerbuigingen en maakt offers. Vervolgens
herhaalt hij de meester op de volgende manier:"Gelieve hoor mij aan, alle
Boeddha's en bodhisattva's. Gelieve hoor mij aan meesters. Mijn naam
is..Vanaf nu totdat ik Boeddhaschap realiseer neem ik toevlucht in alle
Boeddha's, de ultieme wezens onder de twee-benigen.
Ik neem toevlucht in de Dharma van vrede en nirvana, de ultieme vrijheid
van alle gehechtheden. Ik neem toevlucht in de Sangha, de ultieme
gemeenschap van de niet-terugkerende bodhisattva's". Aldus wordt dat drie
keer herhaald.
Hierna worden de volledig-gerealiseerde objecten van toevlucht uitgenodigd
en de leerling visualiseert ze alsof ze daadwerkelijk aanwezig zijn, doet
neerbuigingen en maakt offers. Met een geest van volledige overgave
herhaalt hij de toevlucht ceremonie drie keer, zoals eerder.
Hierna maakt hij neerbuigingen en doet offers aan het object van de
toevlucht van zoheid, vrij van de drie sferen*
(* in een noot wordt dit als volgt toegelicht: The three spheres are
subject (e.g., a giver), object (e.g., a recipient), and action (e.g., the
act of giving).
Alle verschijnselen zijn oorspronkelijk zelfloos, bestaand zonder kenmerk
van zichzelf. De Boeddha, Dharma en Sangha dienen ook zo gezien te worden.
Dat is de onuitputtelijke, eeuwige, onveranderlijke, ultieme toevlucht.
De 'Naga King Anavatapta-Requested Sutra' zegt:
"What is taking refuge with a mind free from worldly activi-
ties? Those who realize all phenomena are nonexistent and have
no form, no perception, and no characteristics see the Buddha
perfectly. That is taking refuge in the Buddha. One who real-
izes all phenomena are the nature of Dharmadhatu is taking
refuge in the Dharma. One who realizes that the composite and
non-composite are non-dual is taking refuge in the Sangha"
(3) Slot. De derde dag is de slotceremonie waar men met dankbaarheid offers
brengt aan de Drie Juwelen.
7. Activiteiten. De 'Ornament of Mahayana Sutra' zegt:
"Protection from all harm,
Freedom from lower realms and being unskilled,
Freedom from the view that there is a person, and protection
from the lower vehicles-
Therefore, it is the noble refuge"
Dus, door de meest voorkomende toevlucht is men beschermd tegen alle leed
(harm), de drie lagere rijken, niet vaardige middelen, en geloof in een
duurzame persoon. Door de speciale toevlucht wordt men beschermd tegen de
lagere voertuigen enzovoorts.
8. Training. Er zijn drie algemene trainingen, drie bijzondere trainingen
en drie meest voorkomende trainingen.
a) de drie algemene trainingen bestaan er uit dan men er een constante
inspanning van maakt om offers te brengen aan de Drie Juwelen, zelfs het
aanbieden van wat men eet of drinkt; de Drie Juwelen niet in de steek laten
zelfs ten koste van het eigen leven en ook niet voor grote beloningen; en
herhaaldelijk toevlucht nemen door het in herinnering brengen van de
kwaliteiten van de Drie Juwelen.
b) De drie bijzondere trainingen zijn: eenmaal toevlucht genomen in de
Boeddha dient men niet toevlucht te nemen in andere godheden. De 'Sutra of
the Great Parinirvana' zegt:
"One who takes refuge in the Buddha
Is the pure upasaka.
Never go for refuge
To other deities"
Toevlucht genomen in de Boeddha dient men andere levende wezens niet schade
toe brengen. In sutra wordt gezegd:
"By taking refuge in the precious Dharma,
One's mind should be free from hurting and harming others".
Toevlucht genomen in de Sangha moet men niet vertrouwen op ketters.
In Sutra wordt gezegd:
"By taking refuge in the Sangha,
One should not rely on heretics"
c) De drie meest voorkomende (common) trainingen bestaan uit het respect
brengen aan het Boeddha Juweel in elke vorm, zelfs een stukje tsatsa; het
respecteren van de grondslag/basis van het Dharma Juweel; en het
respecteren van het kostbare Sangha Juweel, de kleding van de Boeddha,
zelfs een lapje van gele kleding.
9. Voordelige gevolgen. Er zijn acht voordelige gevolgen van toevlucht
nemen: men treedt het boeddhistisch pad binnen; toevlucht wordt de basis
voor alle andere voorschriften; toevlucht wordt een oorzaak van het
zuiveren van al de eerder verzamelde negatieve karma's; men kan niet
gehinderd worden door verschillende menselijke en niet-menselijke
obstakels; men bereikt alles wat men wenst; men haalt de grote oorzaak van
verdienste binnen; men zal niet terugvallen in de lagere bestaansrijken en
men realiseert snel de perfecte verlichting.
C. Pratimoksa Voorschriften. Het derde onderwerp is de pratimoksa
voorschriften, welke verdeeld worden in vier groepen of acht soorten
werkende basis (working base).
Binnen de acht, met uitzondering van de upavasatha (een 1-dag gelofte
genomen door een leken beoefenaar, noot 8, Siebe) dient één van de overige
zeven genomen te worden als werkbare basis. De zeven soorten pratimoksa
zijn, die van:
Bhikshu,
Bhikshuni,
shiksamana,
shramanera,
shramanerika,
upasaka, en
upasika
(hierbij behoren per categorie bepaalde geloften, bijvoorbeeld...niet
doden, stelen, sexuele activiteit etc, Siebe)
Uit de 'Bodhisattva Bhumis':
"Within the pratimoksa precepts, there are seven ways to take
precepts perfectly. They are the bhikshu, bhikshuni, shiksamana,
shramanera, shramanerika, upasaka, and upasika. These are di-
vided into lay persons and renounced"
Waarom heb je pratimoksa voorschriften nodig om bodhicitta-van- actie te
ontwikkelen? Het dient begrepen te worden dat ze nodig zijn als een
fundament, en wel om drie redenen:
1. analogie
2. gezag van geschrift, en
3. redenering.
1. Analogie. Het is niet juist om een grote monarch uit te nodigen om te
verblijven in een plaats waar uitwerpselen, vuil of vuiligheid is. Die
plaats dient schoont te zijn en gedecoreerd met vele versierselen. Op
dezelfde manier kan men niet de koning van bodhicitta uitnodigen te
verblijven waar lichaam, spraak en geest nog beinvloed zijn door ondeugden
en bevlekt met het vuil van negatief karma. Integendeel, bodhicitta dient
uitgenodigd te worden te verblijven waar lichaam, spraak en geest vrij zijn
van de smeerboel van bevuiling en volledig gedecoreerd met het versiersel
van de morele ethiek van afstandname.
2. Gezag van geschrift. Het hoofdstuk over het cultiveren van de geest in
de 'Ornament ofMahayana Sutra' zegt:
"Its basis is vast precepts".
(de grondslag is uitgebreide voorschriften, Siebe)
Dus, het upavasatha voorschrift, dat slechts een dag duurt, is niet
uitgebreid. De andere zeven voorschriften zijn niet zo, dus zij zijn
'uitgebreide' geloften.
Daarom, deze zeven voorschriften zijn uiteengezet als de grondslag van het
cultiveren van de geest. De 'Lamp for the Path to Enlightenment' zegt:
"One who keeps
One of the seven pratimoksa precepts
Has the fortune to receive the bodhisattva precepts.
Otherwise, not".
Dus, er wordt gezegd dat elk van de zeven pratimoksa voorschriften de
grondslag is.
3. Redenering. Door het nemen van pratimoksa geloften stopt men met het
veroorzaken van leed aan anderen en het hebben van kwaadwillende motieven.
De bodhisattva's gelofte veroorzaakt dat men voordeel brengt aan anderen.
Zonder leed te vermijden is er geen methode om anderen voordeel te brengen.
Sommigen beargumenteren dat de pratimoksa-ordinatie niet de grondslag kan
zijn voor het nemen van de bodhisattva voorschriften omdat eunuchs,
hermafrodieten, goden enzovoorts de pratimoksa voorschriften niet kunnen
ontvangen, maar de bodhisattva gelofte kan worden verkregen bij deze
wezens.
Ook redeneert men zo.. de pratimoksa kan niet de grondslag zijn voor het
handhaven van de bodhisattva's gelofte omdat de dood veroorzaakt dat de
pratimoksa voorschriften stoppen, maar veroorzaken niet dat de
bodhisattva's gelofte stopt.
Wederwoord: Er zijn drie aspecten aan de pratimoksa voorschriften,
afhankelijk van iemands mentale staat:
a) als men deze zeven soorten louter accepteert vanuit het verlangen naar
het geluk van de drie rijken, dan is dit moraliteit met een verworven (?)
belang (vested interest).
b) als men de geloften neemt teneinde zichzelf te bevrijden van al het
lijden, is het de moraliteit verbonden met de verzaking van de Toehoorders.
c) als men de geloften aanneemt met een houding om de grote verlichting te
realiseren, is dat de moraliteit van de bodhisattva's gelofte.
De eerste twee kunnen niet ontvangen worden door eunuchs, hermafrodieten,
goden enzovoorts en zullen stoppen op het moment van de dood. Als deze
geloften achteruitgaan kunnen ze niet vernieuwd worden, dus daarom kunnen
ze niet de grondslag zijn van de bodhisattva gelofte. De moraliteit van de
bodhisattva gelofte bestaat in de impotenten, hermafrodieten, goden
enzovoorts en zal niet stoppen op het moment van de dood. Als het
achteruitgaat, kan het hervat worden.
Daarom is het de grondslag voor de ontvangst en het handhaven van de
bodhisattva's gelofte. Het commentaar op de 'Ornament of Mahayana Sutra'
zegt:
"What is the basis of this mind?
The basis is the bodhisattva's vow of moral ethics"
Deze discipline is noodzakelijk om bodhcitta te ontwikkelen, maar is
optioneel voor het onderhouden er van. Voorbeeld, hoewel het noodzakelijk
is om te beschikken over de discipline van meditatieve concentratie om de
basis te kunnen vormen voor het bereiken van pure geloften (unafflicted
vows?), is het optioneel voor het onderhouden er van.
Het is niet nodig een aparte ceremonie te hebben voor het ontvangen van de
bodhisattva's pratimoksa gelofte. Dit is zo omdat je al eerder de
Toehoorders training gelofte nam. Als je de speciale houding cultiveert
verandert dit in de bodhisattva's gelofte.
Zelfs als je de inferieure geest [Toehoorders houding] loslaat, heb je niet
de geest van afstandname [ de training] opgegeven.
Dus, een persoon van de Mahayana familie, die toevlucht neemt in de Drie
Juwelen, en in bezit is van een van de zeven pratimoksa geloften, is iemand
die de werkzame basis heeft om de geest van verlichting te cultiveren.